Bertudung: Antara Tuntutan Agama Dan Fesyen.

بسم الله الرحمن الرحيم

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

وبعد , يسرلي أمري وأحلل عقدة من لساني يفقهوا قولي  رب إشرح لي صدري و

Segala puji bagi Allah Swt., Pencipta sekelian alam. Salawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad Saw. Selamat sejahtera ke atas para Ahlul Bait, SahabatNya, Tabi'in, Tabi'ut Tabi'in, para Syuhada dan Salafus Soleh serta orang-orang yang mengikut mereka dengan baik hingga ke hari kemudian. A'mma ba'du.

Aku bersaksi bahawasa sesungguhnya tidak ada ilah yang berhak diibadahi dengan benar kecuali Allah semata-mata, tiada sekutu bagi-Nya, dan aku bersaksi bahawasanya Nabi Muhammad Saw. adalah hamba dan Rasul-Nya.

"Wahai orang-orang yang beriman! Bertaqwalah (kamu) kepada Allah dengan sebenar-benar taqwa kepada-Nya dan janganlah kamu mati kecuali dalam keadaan muslim.”

Surah Ali ‘Imran (3) : ayat 102

Artikel ini saya saya nukilkan lama dulu, bagi menjawab keresahan, luahan perasaan dan juga persoalan oleh  Izanahani Awangku Hassan.

Pertama sekali harap Puan bersabar dan buangkanlah kesedihan hati, lantaran memang sukar pun nak menyampaikan hal yang baik. Pasti sedih dan terasa hati apabila sanak saudara sendiri melakukan perkara kurang baik, dan apabila diberi peringatan yang benar, kita dimarahi pula dengan segala macam kata nista. Ia berlaku kepada Puan, juga kepada saya malah kepada banyak orang lagi. Sesukar mana pun, kena terimalah bahawa begitulah haqiqatnya, setelah disampaikan khabar kebenaran itu maka telah terlaksanalah sudah tanggugjawab kita. Dan hal menerimanya atau tidak, kembalikan kepada Allah Swt.

“Sungguh, engkau (Muhammad) tidak dapat memberi petunjuk kepada orang yang engkau kasihi, tetapi Allah memberi petunjuk kepada orang yang Dia kehendaki, dan Dia lebih mengetahui orang-orang yang mahu menerima petunjuk.”

Surah Al Qasas (28) : ayat 56

Catatan kenangan : Sekitar permulaan hidup saya di 1970-an, pemakaian tudung (jilbab) hampir-hampir tidak ada. Amat sukar melihat orang bertudung kecuali memakai selendang panjang yang sangat jarang (telus segalanya) itu pun di majlis kematian (tak tahulah sama ada kerana teringatkan mati atau budaya sahaja) atau ketika hadiri majlis di surau masjid. Ustazah-ustazah yang mengajar di sekolah mahu pun di kampung juga tak pakai. Malah di tempat saya ada ustazah yang jadi penyanyi, beronggeng pula bersama kugiran kampong dan ghazal pati. Jelasnya, sukar sungguh menemui muslimah memakai tudung, bahkan yang bertudung itu dipandang pelik dan menjadi bahan sok-sek orang.

Senario ini berubah pada awal 1980-an. Seingatnya, saya adalah generasi terakhir yang memakai seluar pendek di sekolah rendah. Mulai 1983, semua pelajar sekolah rendah dan menengah sudah memakai seluar panjang dan perempuan memakai baju kurung. Saya adalah generasi tingkatan 1 pertama yang berseluar panjang sepenuhnya. Pada peringkat awal ini, kelam kabut juga keadaannya. Sehinggakan pada masa itu, perempuan yang memakai tudung labuh berwarna gelap, di panggil hantu kom-kom. Disuruh anak-anak kecil lari sekiranya terserempak dengan orang-orang sebegini, dikatakan hantu-hantu ini sukakan anak-anak dan membawa lari, dipotong kepala untuk dibuat pasak jambatan. Demikianlah senario permulaan pada masa itu. Ada beberapa kisah lagi yang tidak saya sebutkan di sini.

Pada hari ini, didapati ramai muslimah sedar akan kewajiban memakai tudung. Sering kita dengar dan lihat bagaimana seorang muslimah yang sebelumnya tidak bertudung, kemudian berubah hidup, fikrah dan berhijrah, mula memakai tudung. Alhamdulillah. Sebab rincinya hanya mereka sendiri yang tahu. Para ibu bapa serta isi masyarakat pun sudah mula mendidik generasi muda memakai tudung sejak mereka anak-anak lagi dalam hampir semua keadaan. Malah di peringkat nasional, sekolah atau jabatan-jabatan, hal ini dititikberatkan dan sering diperingatkan. Secara umum, memakai tudung ini sudah sangat banyak, boleh terlihat dimana-mana pun. Dan pastinya. di sesetengah tempat, di sekolah atau jabatan awam misalnya, yang tidak memakai itu pula menjadi pelik.

Mari kita ulangsorot asasnya. Perintah memakai tudung/hijab/jilbab sudah jelas terdapat dalam Surah.An Nuur (24) : ayat 31,

“Katakanlah kepada wanita yang beriman : Hendaklah mereka menahan pandangannya, dan kemaluannya, dan janganlah mereka Menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) nampak dari padanya. dan hendaklah mereka menutupkan kain kudung ke dadanya, dan janganlah menampakkan perhiasannya kecuali kepada suami mereka, atau ayah mereka, atau ayah suami mereka, atau putera-putera mereka, atau putera-putera suami mereka, atau saudara-saudara laki-laki mereka, atau putera-putera saudara lelaki mereka, atau putera-putera saudara perempuan mereka, atau wanita-wanita Islam, atau budak- budak yang mereka miliki, atau pelayan-pelayan laki-laki yang tidak mempunyai keinginan (terhadap wanita) atau anak-anak yang belum mengerti tentang aurat wanita. dan janganlah mereka memukulkan kakinya agar diketahui perhiasan yang mereka sembunyikan. dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, Hai orang-orang yang beriman supaya kamu beruntung”

Dari ayat tersebut, jelas bahawa setiap wanita muslimah ya’ni semua wanita yang mengimani agama Islam, diwajibkan mengenakan jilbab. Konteks jilbab disini tidak hanya menutup rambutnya saja, melainkan menjulurkan jilbab hingga ke bahagian dadanya. Sudah pasti, jilbab yang dikenakan haruslah lebar, tidak mini dan boleh menutupi seluruh bahagian-bahagian tubuh yang harus dijaga.

Pakaian yang dikenakan pun harus lapang, tidak menonjolkan bahagian tubuhnya. Sebagaimana halnya firman Allah dalam Surah Al Ahzab (33) : ayat 59,

“Hai Nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan isteri-isteri orang mukmin : Hendaklah mereka menghulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka. Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenal, kerana itu mereka tidak diganggu. Dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”

Arti ‘jilbab’ dalam ayat tersebut ialah jilbab yang sejenis kain kurung yang lapang dan dapat menutup kepala hingga dada. Ayat tersebut juga semakin memperjelas bahawa jilbab tak hanya digunakan untuk menutupi kepala saja (dalam artian rambut) namun juga digunakan untuk menutupi seluruh bahagian tubuhnya, termasuk dada. Jika mengenakan jilbab mini dimana umumnya diikatkan ke leher, ini berarti tidak sesuai dengan apa yang dimaksudkan dalam ayat ini.

Menurut jumhur ulama’ dan fuqaha’, aurat wanita adalah seluruh tubuh kecuali muka dan telapak tangan. Sebagaimana ulama ahli tafsir Imam Muhammad bin Ahmad Al Ansori Al Qurthubi Rhm. berkata : pengecualian itu adalah pada wajah dan telapak tangan. Yang membuktikan hal itu adalah matan hadis yang diriwayatkan oleh imam Abu Daud Rhm. dari Ummul Mukminin Aisyah binti Abu Bakar Rha. :

“Asma binti Abu Bakar menemui Rasulullah Saw. sedangkan ia memakai pakaian tipis. Maka Rasulullah Saw. berpaling darinya dan berkata kepadanya : Wahai Asma! Sesungguhnya jika seorang wanita itu telah mencapai masa haid, tidak baik jika ada bahagian tubuhnya yang terlihat, kecuali ini.” Kemudian Baginda menunjuk wajah dan telapak tangannya. Allah Pemberi Taufiq dan tidak ada Rabb selain-Nya”.

Maka, selain muka dan telapak tangan, tidak boleh terlihat sedikit pun kepada ajnabi.

Rasulullah Saw. melarang para wanita muslimah berpakaian ketat. Dan batasan ketat itu adalah tergambarnya bentuk salah satu anggota tubuh yang termasuk aurat. Usamah bin Zaid bin Haritsah Rhu. menceritakan bahawasanya :

“Rasulullah Saw. pernah memberiku baju Quthbiyah yang tebal yang merupakan baju yang dihadiahkan oleh Dihyah Al-Kalbi kepada Baginda. Baju itu pun aku pakaikan pada isteriku. Nabi Saw. bertanya kepadaku : Mengapa kamu tidak mengenakan baju Quthbiyah?” Aku menjawab : Aku pakaikan baju itu pada isteriku. Nabi Saw. lalu bersabda : “Perintahkan ia agar mengenakan baju dalam di balik Quthbiyah itu, kerana aku khawatir baju itu masih boleh menggambarkan bentuk tulangnya.”

Petikan dari Ad-Dhiya Al-Maqdisi dalam Al-Hadits Al-Mukhtarah I/441; dari Ahmad dan Al-Baihaqi dengan sanad yang hasan.

Dan secara umum, konsep berpakaian menurut Islam adalah menepati syarat berikut :

1.    Menutup aurat dan sopan

2.    Suci dan bersih

3.    Tidak ketat sehingga menampakkan susuk tubuh

4.    Sederhana dan tidak terlalu mahal

5.    Merperlihatkan perbezaan jantina

6.    Tidak nipis hingga menampakkan warna kulit dan bentuk badan

7.    Tidak menimbulkan riyak dan syak

8.    Tidak menyerupai (tasyabbuh) dengan pakaian agama lain

Muslimah yang menyedari petunjuk dan mentaati agamanya, akan selalu memelihara diri dan bersederhana dalam segala hal, termasuk berpakaian dan berpenampilan. Dia senantiasa berusaha untuk berpenampilan baik, mematuhi syari’at, tidak berlebih-lebihan, dan tidak menunjukkan kesombongan. Dia tidak akan terpengaruh dengan gaya berpakaian dan berpenampilan seperti orang-orang kafir, sebaliknya senantiasa berpakaian dalam batas-batas kesederhanaan yang telah diterangkan Al-Qur’an, sebagai salah satu sifat hamba-Nya yang beriman.

“Dan orang-orang yang apabila membelanjakan (harta), mereka tidak berlebihan, dan tidak (pula) kikir, dan adalah (pembelanjaan itu) di tengah-tengah antara yang demikian (sederhana).”

Surah Al Furqan (25) : ayat 67

Muslimah yang hayat dalam petunjuk agama, akan melindunginya dari ketergelinciran ke jurang kesombongan, kebanggaan, dan kekaguman pada penampilan dan hal-hal lain yang menjadi sumber kerosakan. Dia memahami dengan memakai pakaian indah atas landasan kesombongan, kemewahan serta kebongkakan, sesungguhnya itu merupakan suatu perbuatan dosa. Sedang, yang mengenakan pakaian kerana mensyukuri nikmat Allah, menutup aurat demi ketaatannya, maka dia akan mendapatkan pahala dan kesejahteraan. Hal demikian seperti dijelaskan di dalam sabda Rasulullah Saw. :

“Ketika ada orang yang melenggang dengan penuh kesombongan dan berjalan dengan penuh kebongkakan, yang kagum pada dirinya sendiri, maka Allah akan menancapkannya ke bumi, dan dia masih terus tenggelam di dalamnya sampai Hari Qiyamat kelak.”

Hadis sahih riwayat imam Bukhari Rhm., Kitab Al-Libas wa Az-Zinah

Oleh kerana itu, muslimah akan menghiasi diri dengan perhiasan yang dihalalkan dan keindahan yang disyariatkan agamanya, mengenakan pakaian yang bagus dan bersih, dengan tidak menyimpang dan berlebih-lebihan. Semuanya itu adalah kebaikan yang dihalalkan Allah Swt. dan kesederhanaan yang diserukan Islam. Muslimah yang tunduk patuh memahami bahawa berpakaian ini adalah urusan iman dan taqwa bukan sekadar urusan rupa paras dunia sahaja. Disinilah letaknya perbezaan nyata antara muslimah bersederhana lagi bijak berbanding dengan wanita cintakan berlebih-lebihan dan sinting aqalnya.

Dalam 10 tahun terakhir senario banyak berubah. Walaupun yang bertudung banyak jumlahnya, namun banyak yang tidak mengenakan tudung menepati syari’at. Boleh dikatakan pemakaiannya lebih mengikut trend kebiasaan, mengikut adat semasa atau hanya ingin dilihat lebih Islamik. Bukan atas pemahaman bahawa ia adalah tuntutan dan kewajiban syari’at. Lantaran itu, aspek keanggunan, kecantikan, penampilan, ketrampilan atau pun hanya sekadar ada sahaja yang lebih diberatkan.

Hal dinyatakan itu jelas terlihat dalam situasi begini :

1. Memakai tudung apabila hanya di sekolah atau institusi, justeru itulah yang diterapkan di institusi tersebut. Mahu tidak mahu mereka harus memakainya. Di luar itu, mereka dengan mudahnya tanpa segan silu tidak memakainya.
2. Keluar rumah bertudung, dalam rumah tak kenal mana mahram mana ajnabi, tetamu atau sahabat handai yang bertamu pun dianggap serupa saja
3. Berpakaian kelihatan lengkap tetapi amat ketat menyerlahkan seluruh rongga dan bentuk badan tanpa selindung, selalunya di kolam, pantai, taman tema. Ada yang masih bertudung, tetapi terserlah semua aurat apabila basah.
4. Trend paling baru : bertudung kecil, baju T singkat dan ketat, serta seluar jeans nampak ponggong dan anggota badan
5. Ada juga yang secara rasminya : sekejap pakai sekejap tidak pakai, dan yang dipakai itu pun bukannya menutup aurat tapi menutup rambut.saja
6. Pakaian ibu mengandung : kes paling biasa – rambut ditutup sejemput, leher terbuka, baju paras lutut berlengan pendek. Kain jenis ketat sehingga perut bulat memboyot kelihatan dari semua arah.
7. Bertudung, tetapi mulut lidah lebih berbisa dari ular, perkataan dan tingkahlaku langsung tidak berjaga.
8. Bertudung tetapi penuh ma’siyat : ada dilihat kes tangkap basah dengan perempuannya tergesa-gesa berbaju dan memakai tudung  

Secara umum, masyarakat awam menganggap muslimah yang mengenakan jilbab sebagai orang yang kuat imannya dan bagus peribadinya. Namun disebabkan oleh sebahagian yang memakai jilbab hanya sebagai adat dan aksesori ini, maka timbulllah serba macam tanggapan buruk. Maka terjadilah fitnah yang amat besar ke atas hukum Islam sedangkan yang merapu itu adalah orangnya, bukannya hukum dan agamanya.

Dan kesempatan ini pun diambil oleh segala manusia yang tunggang-langgang imannya untuk tidak memakai jilbab dengan alasan dangkal : asalkan hati baik, tak buat jahat, tak kacau orang. Mereka inilah gerombolan yang merasakan Islam ini tiada hukum-hakam yang wajib diikuti, melainkan sesedap rasa sahaja. Dan apa yang dirasakan sedap itulah yang betul, dan yang dirasakan betul itulah iman yang benar. Rosak sungguh pemahaman agama mereka ini. Disebabkan dogma sesat inilah, sering ditemui golongan separa bogel tergedik-gedik di jalanan, tanpa silu menyebutkan : kami orang beriman. Seolah-olah ada lagi cabang iman yang baharu yaitu : separa bogel.

Dan pastinya juga kesempatan ini diambil oleh para peniaga yang mengwar-warkan segala macam “busana muslimah” kalau pun rupa parasnya saling tidak tumpah bikini yang menampakkan setiap inci lurah tubuh. Ada juga yang sama dengan tudung rahib dan pendeta. Ada juga yang bersimpul-simpul, berwarna warni yang jelas menepati sifat ‘ujub yang amat terlarang. Segala macam fesyen karut ini haqiqatnya di“Islam’kan bagi tujuan pemasaran yang matlamat asasnya hanyalah mencari untung atas nama agama. Paling menjengkelkan gerakan bathil ini didokong pula oleh orang besar-besar. Apa nak di kata, pasarannya bagus, penyokongnya pun banyak.

Justeru jilbab hanyalah adat dan aksesori, maka banyak kelihatan juga muslimah berjilbab tetapi melakukan hal-hal yang melanggar perintah agama, termasuk berzina (nau’dzubillah). Fakta yang banyak terjadi di masa ini, banyak muslimah yang berjilbab, namun akhlaqnya tidak jauh berbeza dengan mereka yang belum mengenakan jilbab, bahkan lebih parah. Berjilbab, tapi masih seronok berpacaran, berdua-duaan dengan di tempat yang sepi atau ramai. Bahkan, sudah bukan hal yang tabu lagi jika dilihat mereka saling berciuman atau bercengkerama sekali pun di tempat umum, tanpa mengira usia.

Pemandangan yang membuat kita tersayat hati, ketika mendapati muslimah berjilbab, dengan tanpa kesalnya membonceng motorsikal yang ditunggangi oleh laki-laki yang bukan mahram. Jarak mereka begitu dekat, bahkan melekat dan terlekat. Padahal, ia sudah mengenakan jilbab. Paling banyak adalah adalah yang mengenakan jilbab sangkut-sangkutan dengan segala singkat dan ketat, maka kelihatanlah ponggongnya untuk tayangan percuma.

Catatan pengalaman : suatu malam saya berkunjung di kawasan Al ‘Adel, berhampiran Jabal Nur tempatnya Gua Hira’, masih dalam Tanah Haraam, terletak kira-kira 6 km daripada Baitullah. Kawasan ini ramai didiami para jamaah negara jiran. Dirasakan seperti tidak berada di Makkah Al Mukarromah, tapi hanya di pasar malam dipenuhi lagu dangdut dan rokok gudang garam dijual terbuka, ada mee goreng dan teh tarik lagi. Kelihatan wanita berbaju tidur jarang berjambul sejemput, juga ada berbaju T shirt kecil, pendek ketat, jeans nampak ponggong dan selendang rambut terjojol berjalan sana sini. Hilai tawa terkikik-kikik tanpa silu. Memandangkan saya ini “orang luar”, saya di approach oleh “outsourcers” dengan banyak tawaran menarik. Alhamdulillah, tidak tergoda, semua dijawab dengan baik “semuanya dah ada, isteri pun dah ada”.

Lihatlah, dalam Tanah Haraam yang mulia pun manusia tidak lagi segan silu memperbuat ma’siyat. Keadaan sebegini menjelaskan tanpa selindung lagi bahawa apa yang disabdakan oleh junjungan mulia Nabi Saw. 1450 tahun dahulu telah benar terjadi. Baginda menyebutkan tentang para wanita yang berpakaian tapi telanjang :

Dari Abu Hurairah Rhu. dia berkata bahawasanya Rasulullah Saw. telah bersabda :Ada dua golongan dari penduduk neraka yang belum pernah aku lihat,  [1] Suatu kaum yang memiliki cambuk seperti ekor sapi untuk memukul manusia dan [2]para wanita yang berpakaian tapi telanjang, berlenggang-lenggok, kepala mereka seperti punuk unta yang miring. Wanita seperti itu tidak akan masuk syurga dan tidak akan mencium baunya, walau pun baunya tercium selama perjalanan sekian dan sekian.”

Hadis sahih riwayat imam Muslim Rhm. no. 2128

Imam Yahya bin Sharaf An Nawawi Rhm. ketika menjelaskan hadits di atas mengatakan ada beberapa makna para wanita yang berpakaian tapi telanjang(kasiyatun ‘ariyatun) :

Makna pertama : wanita yang mendapat nikmat Allah Ta’ala, namun enggan bersyukur kepada-Nya.

Makna kedua : wanita yang mengenakan pakaian, namun kosong dari amalan kebaikan dan tidak mau mengutamakan akhiratnya serta enggan melakukan ketaatan kepada Allah Ta’ala.

Makna ketiga : wanita yang menyingkap sebahagian anggota tubuhnya, senghaja menampakkan keindahan tubuhnya. Inilah yang dimaqsudkan wanita yang berpakaian tetapi telanjang.

Makna keempat : wanita yang memakai pakaian tipis sehingga nampak bahagian dalam tubuhnya. Wanita tersebut berpakaian, namun sebenarnya telanjang.

Dan dalam menjelaskan ‘wanita tersebut tidak akan masuk syurga’ beliau menyatakan : Jika wanita tersebut menghalalkan perbuatan ini yang sebenarnya haram dan dia pun sudah mengetahui keharaman hal ini, namun masih menganggap halal untuk membuka anggota tubuhnya yang wajib ditutup (atau menghalalkan memakai pakaian yang tipis), maka wanita seperti ini kafir, kekal dalam neraka dan dia tidak akan masuk syurga selamanya. Dapat kita maknakan juga bahawa wanita seperti ini tidak akan masuk syurga untuk pertama kalinya. Jika memang dia ahli tauhid, dia nantinya juga akan masuk syurga. Wallahu Ta’ala a’lam.

Kitab Syarh Sahih Muslim, Jilid 9 halaman 240

Perihalan hampir sama juga disebutkan oleh imam Jamalludin Abdurrahman bin Ali Ibnul Jauziy Rhm., bahawa “kasiyatun ‘ariyatun” terkandung 3 makna :

Pertama : wanita yang memakai pakaian tipis, sehingga nampak bahagian dalam tubuhnya. Wanita seperti ini memang memakai jilbab, namun sebenarnya dia telanjang.

Kedua : wanita yang membuka sebahagian anggota tubuhnya (yang wajib ditutup). Wanita ini sebenarnya telanjang.

Ketiga : wanita yang mendapatkan nikmat Allah, namun kosong dari syukur kepada-Nya.

Kitab Kasyful Musykil min Haditsi Ash Sohihain, Jilid 1 halaman 1031

Dan Syaikh Muhammad Bin Solih Al Utsaimin Rhm. menjelaskan dalam fatwanya : Ada pun makna sabda Nabi Saw. “Berpakaian tapi telanjang” ya’ni wanita-wanita tersebut memakai pakaian, akan tetapi pakaian mereka tidak tertutup rapat (menutup seluruh tubuhnya atau auratnya).

Para ulama berpendapat bahawa di antara yang termasuk berpakaian tapi telanjang, yaitu pakian tipis, sehingga terlihat kulit yang terbungkus di belakangnya, sehingga secara lahiriyah pemakainya terlihat berpakaian, tetapi pada hakikatnya telanjang. Juga termasuk pakaian telus (jarang), yaitu pakaian yang tebal, tetapi pendek (mini), pakaian yang ketat sehingga menempel pada kulit dan memperlihatkan lekuk tubuh pemakainya, sehingga seakan-akan tidak berpakaian. Semua pakaian tersebut termasuk jenis pakaian telanjang. Makna tersebut bermaqsud adalah pakaian telus dalam pengertian inderawi.

Sedangkan jika yang dimaqsud adalah pakaian telus dalam pengertian maknawi, maka yang dimaqsud dengan pakai-an adalah memelihara kesucian diri dan rasa malu. Kemudian yang dimaqsud dengan telanjang adalah menganggap mudah perbuatan dosa dan memperlihatkan aib kepada orang lain. Dengan demikian dilihat dari satu sisi, wanita-wanita tersebut berpakaian, tetapi dilihat dari sisi lain mereka sebenarnya telanjang.

Majmu’ Durus Fatawa al-Haram al-Makki, Juz 3, halaman 219

Antara sebab utama muslimah masih memakai pakaian yang tidak menutup aurat atau menutup aurat tetapi tidak sempurna adalah faktor kejahilan dalam tuntunan agama. Hal ini terjadi begitu meluas. Mungkin ada juga yang tahu hukum menutup aurat, tetapi mereka ini sombong seperti yang disebut oleh Rasulullah Saw. yaitu menolak kebenaran. Faktor kejahilan dan kesombongan inilah faktor terbesar bermula dan berakarnya segala macam kema’siatan yang diperbuat manusia. Sifat jahil ini menyebabkan mereka tiada rasa takut sedikit pun akan khabar ancaman dan tiada juga rasa mahu melaksanakan kebaikan, malah tiada rasa malu apabila aurat dilihat orang malah seronok pula menayangkannya.

Kerana itulah, mereka-mereka ini hanya bertudung disebabkan ia dianggap hanyalah adat kebiasaan atau hanya apabila perlu atau mengikut keadaan. Dan sekiranya bertudung pun, ia hanya sekadar ada dengan hal ketetapan syari’at tidak diambil kira. Malah lebih menjengkelkan tudung itu sendiri pun sekarang ini direkacipta untuk melebihkan fesyen, penampilan dan gaya. Maka jadilah tudung itu bahan aksesori dagangan untuk menunjuk-nunjuk kepada khalayak akan kemegahan dan kecantikan, yang dengannya terserlah setiap lurah batang tubuh pemakainya.

Lantas apa yang boleh diperbuat oleh kita yang serba dhaif ini!, insyaAllah terus sampaikan kepada mereka-mereka yang mahu mendengar, memahami dan mematuhinya akan sabdaan Nabi Saw. tercinta : “wanita seperti itu tidak akan masuk syurga dan tidak akan mencium baunya, walaupun baunya tercium selama perjalanan sekian dan sekian.”
Sungguh kalam ini bukanlah khabar ancaman biasa. Perkara ini bukan perkara enteng. Dosanya bukan hanya dosa kecil. Lihatlah ancaman Nabi Saw. di atas. Wanita seperti ini tidak akan masuk syurga malah bau syurga pun tidak akan dicium. Tidakkah takut dengan ancaman seperti ini?

Menjadi tanggungjawab semua Muslimin termasuk kita juga, untuk terus menyampaikan al haq dan peringatan kepada sesama Muslimin, menyerukan mereka kepada kebenaran. Dan kita yang biasa-biasa ini, yang serba kekurangan dan bukan alim ulama’, tetaplah jua memberikan peringatan sekadar yang termampu ya’ni pada diri kita sendiri dan kepada ahli keluarga kita terutamanya, insyaAllah. Dan kepada mereka yang alim ulama’, tunjukkan juga contoh tauladan supaya gejala kejahilan dan kesombongan itu dapat ditolak.

Sesungguhnya jilbab adalah cerminan muslimah, ia bermula dari hati nurani yang suci, ditunjukkan dengan kata-kata, perilaku dan perbuatan. Ia bukan hanya pakaian dunia tetapi manifestasi kepada iman dan taqwa yang bakal menentukan balasan syurga atau neraka. Maka, kita berharap semoga kaum muslimah kita yang dimuliakan Allah, sentiasa memperbaiki diri dan menjaga kehormatan dirinya dengan taat kepada perintah-Nya dan mereka berjilbablah mengikut syarat dan sunnah-Nya, bukan seqadar adat dan aksesori semata.

والله تعالى أعلم  ,  وصلى الله وسلم على نبينا محمد، وعلى آله وأصحابه أجمعين.

Yang benar itu datang dari Allah Swt. dan Rasul-Nya, semua yang tidak benar itu dari saya yang amat dhaif ini.

سكيان , والسلام

eddzahir@38

Tanah Liat, Bukit Mertajam

Read more...

Adakah Safar Bulan Bala?

Assalamu’alaikum ustaz,

Surau dekat tempat rumah sewa saya akan melakukan satu aktiviti amal pada pada hari Rabu 1 Januari 2014. Saya pelik dan rasa was-was sungguh setelah membaca flyers, saya syakki ini adalah kenduri tolak bala kalau dilihat pada aturcaranya. Disertakan flyers tersebut dalam bentuk pdf.

Harapnya ustaz dapat memberi panduan apa yang saya boleh buat dalam hal ini.

Wassalam.

بسم الله الرحمن الرحيم

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

وبعد , يسرلي أمري وأحلل عقدة من لساني يفقهوا قولي  رب إشرح لي صدري و

Segala puji bagi Allah Swt., Pencipta sekelian alam. Salawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad Saw. Selamat sejahtera ke atas para Ahlul Bait, SahabatNya, Tabi'in, Tabi'ut Tabi'in, para Syuhada dan Salafus Soleh serta orang-orang yang mengikut mereka dengan baik hingga ke hari kemudian. A'mma ba'du.

Saya mendoakan agar Allah Swt. sentiasa menerima semua amalan kita seterusnya melimpahkan segala rahmat dan keampunanNya di hari dan bulan yang mulia ini, InsyaAllah. Juga saya memohon perlindungan, rahmat dan bimbingan dari Allah Swt. dari sebarang kesilapan dalam menuliskan nukilan ini.

Terlebih dahulu saya ingin mengucapkan terima kasih atas kesudian Tuan bertanyakan hal ini kepada saya, kalau pun kita tidak saling mengenal, insyaAllah saya akan cuba memberikan panduan sebaiknya seperti yang diharapkan. Bagus sangat ada rasa curiga ke atas sesuatu supaya tidak menjadi pengikut buta tuli, dan lebih bagus lagi apabila kemusykilan itu dicari jawabannya, bukan setakat bersok-sek dibelakang, yang hasilnya kebenaran tidak pun didapati, dosa pula menggunung-gunung. Sebagai permulaan saya memetik antara beberapa perkara yang tertera di dalam flyers itu :

Kepercayaan bagi mengelakkan bala menimpa adalah benar. Tiada yang bercanggah dengan hukum Islam, malahan perkara itu betul-betul terjadi dan digalakkan untuk mempercayainya. Kesalahannya adalah pada perbuatan mandi.

Tuan Guru ……………….. berkata : Pada Hari Rabu terakhir bulan Safar, Allah Swt. akan menurunkan bala ke atas dunia sebanyak 325,000 bala untuk sepanjang tahun itu. Disaran untuk melakukan Solat Sunat Bulan Safar bagi menghindari bala yang menimpa ke atas diri dan tempat tinggal kita. Praktikal yang sebetul ialah Solat bukannya mandi. Kepercayaan mandi ini direka kerana tidak mengetahui perkara yang sepatutnya dilakukan.

Majlis solawat, zikr dan ratib dipimpin oleh Tuan Guru ……………

Solat sunat empat rakaat selepas solat Zohor, setiap Rakaat baca Al Fatihah 1 kali, Surah al Kautsar 17 kali, Surah al Ikhlas 5 kali, Surah al Falaq 1 kali dan Surah an Nass 1 kali

Setelah salam baca Surah Yaasin 1 kali apabila sampai ayat "Salamun Kaulan min rabbirrahim" ulang sebanyak 313 kali. setelah itu teruskan sehingga habis Yaasin.

Bacaan doa khusus tolak bala' dipimpin oleh Tuan Guru….

Tuan yang dihormati,

Setelah disemak di dapati hari Rabu 1 Januari 2014 bersamaan dengan 30 Safar 1435, juga hari Rabu terakhir dalam bulan Safar. Berdasarkan pernyataan tertulis itu adalah difahami : mengakui adanya bala pada bulan Safar, dan pada hari Rabu terakhir banyak sekali bala yang diturunkan dan kerana itu kena lakukan beberapa ritual amalan untuk menolaknya. Itulah kesimpulan yang sejelas-jelasnya, tanpa dapat disembunyikan lagi.

Secara ringkas di para muqaddimah ini, saya ingin tegaskan bahawa asalnya perbuatan mandi itu tidak pernah salah pun, secara literal/zahiriyah jika mandi itu yang salah maka habis seluruh manusia sudah berubah menjadi setaraf kambing. Baik sekali dijelaskan, yang menjadikan mandi itu salah adalah kerana :

1.    Kepercayaan asas (aqidah) yang menghasilkan ritual mandi itu, yang menjadi                  asbab  mandi itu dipraktikkan kerananya

2.    Mandi itu juga diperbuat berdasarkan contoh amalan dan kepercayaan upacara             sangam dalam agama hindu bagi membuang sial majal dari tubuh badan dan                   membuang dosa. Ini perbuatan khurafat dan syririk.

Sekiranya tidak bergantungan kepada 2 kepercayaan ini atau apa jua kepercayaan yang seumpama dengannya, mandi pada waqtu bila pun tidak pernah salah. Berdasarkan dalil-dalil sahih, mandi adalah digalakkan dalam Islam untuk tujuan kebersihan dan kesucian diri, malah ada juga mandi yang wajib (mandi janabah).

Contoh mudah untuk memahami apa yang dikatakan kepercayaan asas (aqidah) yang membentuk sesuatu ritual diperlakukan (disini saya tidak berbicara rinci tentang ilmu aqidah Islam disini), begini :

Apabila ada keyaqinan teguh di dalam hati bahawa Solat adalah perintah kewajiban dari Allah Swt., maka ia pun diperbuat, diikuti mengikut kaifiyat amalan dari Nabi Saw. (tauqifiyah) dengan ikhlas kepada Allah Swt. semata-mata, maka benarlah aqidah dasar perbuatan itu dan benar jualah Solat itu. InsyaAllah.

Jika ibadat Solat dijadikan syarat untuk menuntut dan pandai ilmu silat, maka apabila diperbuat, jadilah ia Solat bagi tujuan pandai bersilat, bukannya atas dasar kewajiban, ketaatan dan ikhlas kepada Allah Swt., Maka salahlah aqidah dasar perbuatan itu dan bathillah Solat itu. Biar pun dari tampak fisikal perbuatan, kedua-duanya sama serupa sahaja ya’ni Solat.

Nukilan ini hanya menyentuh mengenai kepercayaan asas (aqidah) yang darinya menjadi asbab terbentuknya ritual amal. Jika benar kepercayaan asas ini, insyaAllah benarlah jua ritual amal yang terbit darinya. Apabila salah kepercayaan asasnya, maka segala amal yang terhasil darinya biar pun diambil dari amal ibadah Islam yang cantik molek dan hebat sekali pun, sudah tentu salah dan rosak binasa juga lantaran niyat mahu pun matlamat tidak pernah sesekali menghalalkan cara.

Malahan, sekiranya kepercayaan asas (aqidah) itu salah, ada atau tiada ritual amal yang terhasil darinya sudah tak penting lagi, kerana ia tetap salah. Misalnya, seseorang yang percaya adanya sial pada hari Rabu, tetapi dia tidur sahaja sepanjang hari tanpa melakukan secebis pun amalan penolak bala, dia tetap jua salah. Malah lebih salah dan teruk lagi, apabila ritual amal ibadah dalam Islam dipergunakan pula sebagai tempelan/topengan bagi menutup kepercayaan asas (aqidah) yang salah itu, supaya ia kelihatan halaalan thoyyiban di mata manusia. Jadi kesalahan paling fatal dalam hal ini adalah kepercayaan asas (aqidah) yang mendasari perbuatan itu, bukannya sekadar antara mandi dengan Solat.

Justeru itu, artikel ini tidak menyentuh secara langsung tentang bentuk dan kaifiyat ritual amal seperti yang dinyatakan, kerana hal kepercayaan asas ini yang mesti dijelaskan terlebih dahulu lantaran inilah perkara penentu/parameter sama ada sesuatu kepercayaan diikuti ritual amalan  itu haq atau bathil. Selain itu, jika dilihat dari kaifiyat amalan seperti yang tertulis, semuanya amat pelik malah sangat bersamaan dengan ciri-ciri khabar maudhu’, berasal dari pengekor hawa nafsu dan rekaan. Kesemua amalan yang dikhususkan sempena bulan Safar seperti yang tertulis, tidak pernah diperintah oleh Rasulullah Saw, dan tiada seorang pun Sahabat juga Salafus Solih yang mengamalkannya.

Maka, jawaban permulaan adalah : dalam kes ini, ritual mandi telah dijadikan kambing hitam/bahan dipersalahkan, maka digantikanlah dengan bentuk ritual lain (Solat misalnya, yang tentunya lebih sedap digunakan untuk menarik perhatian orang banyak) sedangkan kepercayaan asasnya (aqidah) yang mendasari kepada terjadinya perlakuan/ritual itu masih tetap sama.

Justeru itu, jadilah ritual Solat ini pula sebagai satu lagi kambing hitam untuk menutup kepercayaan asas (aqidah) mengarut yang tersembunyi di belakangnya. Ini sekadar satu ulang tayang episode surat khabar lama : judi disepakati haram tapi pabila ditukar nama kepada loteri kebajikan masyarakat, maka ramai yang berbelah bagi : halal ke haram?. Demikianlah warna-warni dan variasi hukum-hakam di bumi bertuah Malaya : The Serbaboleh Land ini.

Sungguh pelik, setiap kali ketibaan bulan Safar, budaya jahiliyah yang diperangi dan telah dilupuskira sejak 1400 tahun dahulu oleh Islam ini seakan-akan muncul semula. Kali ini dalam berbagai rupa bentuk ritual yang baru diada-adakan, cuma mandi saja yang tiada lagi. Kepercayaan diikuti ritual amalan tertentu Ini sebenarnya terhasil berteraskan kepercayaan kebanyakan orang Arab jahiliyah, yang beranggapan terdapat kesialan pada bulan Safar ini. Ternyata pemikiran jahiliyah ini masih lagi diwarisi oleh segelintir kecil umat Islam pada zaman ini. Tiada lain, ini berpunca dari akibat lemahnya keimanan dalam jiwa dan kejahilan mereka terhadap ilmu tauhid (aqidah).

Mereka mempercayai bahawa bulan Safar merupakan bulan di mana Allah menurunkan kemarahan dan hukuman ke atas dunia. Lantaran itu dipercayai, banyak musibah dan bencana yang terjadi pada bulan Safar khususnya pada hari Rabu terakhir yang dianggap sebagai hari puncak turunnya segala bencana. Antara kepercayaan itu : sesetengah ummat Islam menghindarkan diri dari melakukan perjalanan pada bulan Safar melainkan terdapat keperluan yang mendesak, tidak akan keluar rumah dikhuatiri akan ditimpa kecelakaan dan sebagainya.

Berikutan fahaman itu, diadakan/dicipta pula segala macam ritual dalam pelbagai bentuk, ada yang bersadur adat setempat, kepercayaan lain atau yang dikutip dari ritual agama Islam sebagai tempelan/topengan khususnya pada hari Rabu terakhir bulan Safar, atas sebab : nak menolak bala sebenarnya. Sukar nak berkata-kata hal ini sebenarnya, lantaran perkara kepercayaan asas, niyat dan qasad di hati ini perkara yang ghaib (tidak boleh dilihat, disentuh, dirasa dan majhul). Malah sekiranya ditanya, mereka takkan sesekali mengakui mengikut kepercayaan karut ini, kalau pun bentuk ritual, tempoh masa dan lafadz-lafadznya memang jelas menunjukkan niyat sebegitu (seperti pernyataan di atas).

Walhal, bulan Safar adalah senantiasa sama sahaja seperti kondisi bulan-bulan lainnya di dalam syari’at Islam. Padanya ada kebaikan, ada juga kejelekan. Pada semua itu, aqidah yang mesti dipegang kukuh adalah setiap kebaikan yang ada datangnya dari Allah Swt. sedangkan setiap kejelekan yang ada terjadi dengan taqdir-Nya jua. Dan semua yang terjadi itu tertakluk di bawah Kekuasaan-Nya dan Iradah-Nya. Maka ingatlah perintah Allah Swt, lewat Kalam-Nya :

"Sesungguhnya pada pertukaran malam dan siang itu dan pada apa yang diciptakan Allah di langit dan di bumi, benar-benar terdapat tanda-tanda (kekuasaan-Nya) bagi orang-orang yang bertaqwa."

Surah Yunus (10) : ayat 6

Ummat Muslimin dituntut mengimani konsep tawakkal kepada Allah Swt. dalam semua keadaan. Dia Yang Menentukan segala-galanya, Yang Berkuasa ke atas segalanya dan tiada apa jua boleh mempengaruhinya membuat ketetapan itu, malah kepadaNya pula seluruh makhluk bergantung. Ini dijelaskan menerusi firman-Nya :

“Dan demi sesungguhnya! Jika engkau (wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu : Siapakah yang mencipta langit dan bumi?. Sudah tentu mereka akan menjawab : Allah. Katakanlah (wahai Muhammad kepada mereka) : Kalau demikian, bagaimana fikiran kamu tentang yang kamu sembah yang lain dari Allah itu? Jika Allah hendak menimpakan daku dengan sesuatu bahaya, dapatkah mereka mengelakkan atau menghapuskan bahayaNya itu; atau jika Allah hendak memberi rahmat kepadaku, dapatkah mereka menahan rahmatNya itu? Katakanlah lagi : Cukuplah bagiku Allah (yang menolong dan memeliharaku dan segala-galanya); kepadaNyalah hendaknya bertawakkal orang-orang yang mahu bertawakkal.”

Surah Az Zumar (39) : ayat 38

Jika benar datangnya dari Islam kepercayaan bahawa bulan Safar ini bulan bala dan kejelekan, pasti sekali ia sudah diterangkan oleh Yang Ma’bud Allah Azzawajalla seperti mana Dia menerangkan tentang puasa di bulan Ramadhan, bulan-bulan haji dan bulan-bulan terlarang berperang. Malah setelah adanya ayatullah berkaitan, maka Nabi Saw. pula akan menunjukkan contoh menerusi sunnahnya bagaimana kaifiyat pengamalan dan pengibadatan terhadap ayat-ayat itu. Jelasnya semua ini tidak ada.

Sebenarnya kepercayaan dan amalan jahiliyah bahawa Bulan Safar (bulan kedua dalam calendar Islam) satu bulan yang penuh kecelakaan ini bersumber dari khabar yang diterima dari kahin (tukang tilik, tukang tenung, paranormal, dukun-dukun, pemuja hantu) dan tukang sihir. Pada zaman itu mereka ini merupakan manusia sanjungan dan terhormat, yang cakapnya laku serta ditaati. Tidak hairanlah hidup masyarakat jahiliyah penuh dengan kesesatan. kebathilan, kebahlolan dan porak peranda. 

Apatah lagi pada masa itu (disebut pun zaman jahiliyah) cara hidup mereka memang begitu jauh dari agama, di mana sesembahan hanyalah kepada patung-patung, dewa-dewa, api dan semangat alam (animisme) sahaja, yang tepatnya hanya mengikut aqal dan hawa nafsu. Berdasarkan hukuman hawa nafsu ini, maka bulan Safar dimasukkan ke dalam bulan yang penuh dengan malapetaka dan dianggap sebagai bulan puncak segala macam kecelakaan.

Beberapa jenis keyakinan tahayul, khurafat dan syirik dipercaya terjadi termasuk pada bulan Safar amalan Arab jahiliyah telah direkodkan, antaranya adalah :

1. Masyarakat Arab jahiliyah menganggap bulan Safar sebagai bulan penuh kesialan.

(Sahih Bukhari no. 2380 dan Abu Dawud no. 3915).

2. Masyarakat Arab jahiliyah meyaqini adanya penyakit cacing atau ular dalam perut yang disebut safar, yang akan memberontak pada saat lapar dan bahkan dapat membunuh orangnya, dan yang diyaqini lebih menular daripada jarab (penyakit kulit / gatal).

(Sahih Muslim no. 1742, Ibnu Majah no. 3539)

3. Keyaqinan masyarakat Arab jahiliyah bahawa pada bulan Safar tahun sekarang diharamkan untuk berperang dan pada Safar tahun berikutnya boleh berperang (berselang tahun).

(Abu Dawud no. 3913 dan 3914)

4. Keyaqinan sebahagian mereka yang menganggap bahawa membuat umrah pada bulan-bulan haji termasuk bulan Muharam adalah sebuah kejahatan paling buruk di dunia.

(Sahih Bukhari no. 1489, Sahih Muslim no. 1240 dan 1679)

Hadis-hadis sahih ini menceritakan kepercayaan orang Arab jahiliyah terdahulu tentang betapa sialnya bulan Safar dan bentuk ritual-ritual mereka untuk menghindar dari segala macam kesialan itu banyak dicatatkan. Bagaimana timbulnya kepercayaan ini dalam masyarakat Melayu, entah dari sumber mana kerpercayaan ini mula menyerap masuk dan menjadi kepercayaan dan amalan sebegitu lama sehingga kini, wa-Allahua’lam! Saya tidak ketahui malah saya tidak berminat pun untuk ambil tahu asal usulnya. Lantaran tiada apa faedah biar sedikit pun, untuk memperuntukkan masa kepadanya.

Para penyambung fahaman dan kepercayaan jahiliyah itu kini, terdiri dari golongan orang yang faham agama Islam ini sekadar pak turut taqlid buta sahaja tanpa ketahui apa yang dimaqsudkan dengan dalil yang sahih, soreh dan qot’ie sebagai syarat wajib untuk dipegangi sesuatu hukum dan amal. Maka fahamlah dia yang Islam itu seperti apa yang orang lain cakap sahaja, dan dia ikut tanpa soal. Oleh sebab itu, segala macam kata dhaif, palsu dan mengarut pun ditelan bulat-buat dan dihadam belaka, tanpa ditanya, ditaati tanpa rasa bersalah kepada Allah Swt. dan rasul-Nya biar secebis rasa pun. Sekiranya ada walau sedikit pun, rasa mahu mencari kebenaran berdasarkan sumber Al Huda dan Ad Diin ul Haq, pasti sesekali takkan terjadi hal sebegini.

Dari satu sisi lain, tiada apa pun yang perlu di semak teliti lagi dalam hal karut marut ini, lantaran kalau ditemui segala macam sumbernya biar dari mana atau dari siapa sekali pun, ia langsung tidak berguna. Tiada apa pun yang betul melainkan tidak betul belaka. Tarafnya tidak lebih dari sekadar khabar tekaan, sangka-sangkaan, yang direkacipta, yang diubahsuai sana sini, khabar dengar cakap, penuh dengan kisah-kisah dhaif dan palsu. Dalam keadaan apa pun, ia tidak akan lebih dari itu.

Ini disebabkan setelah datangnya Islam ke bumi Makkah mulanya dan tersebar ke seluruh alam selepas itu, seluruh fahaman, kepercayaan, ritual dan spiritual jahiliyah ini telah dibantah dan dibanteras habis-habisan. Aqidah suci dan murni Islam menolak sepenuhnya fahaman jahiliyah ini. Kerana itulah tiada pernah tercatat walau satu pun khabar sahih akan adanya apa-apa bentuk ritual yang khusus dalam bulan Safar yang diperbuat oleh Nabi Saw. dan para Salafus Solih untuk : menolak bala.

Malah segala macam fahaman spiritual dan ritual tahayul, khurafat dan syirik itu disangkal , ditolak dan diperangi habis-habisan. Ini disebut oleh Allah Swt. menerusi Kalam-Nya :

“Tidak ada kesusahan (atau bala bencana) yang menimpa (seseorang) melainkan dengan izin Allah; dan sesiapa yang beriman kepada Allah, Allah akan memimpin hatinya (untuk menerima apa yang telah berlaku itu dengan tenang dan sabar); dan (ingatlah), Allah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.”

Surah At Taghaabun (64) : ayat 11

Menyandarkan sesuatu musibah bakal menimpa terhadap sesuatu perkara seperti gerakan binatang, kedudukan bintang, waqtu atau masa yang tertentu dan lain-lain adalah perbuatan yang tercela kerana segala sesuatu di alam ini telah ditetapkan oleh Allah Swt.  tanpa ada faktor lain yang mempengaruhi keputusan-Nya. Ini dijelaskan menerusi firman-firman-Nya :

“Ketahuilah, sesungguhnya nahas dan malang mereka itu hanya di tetapkan di sisi Allah, akan tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui.”

Surah Al A’raaf (7) : ayat 131

“Katakanlah (wahai Muhammad), Tidak sekali-kali akan menimpa kami sesuatu pun melainkan apa yang telah ditetapkan Allah bagi kami. Dia lah Pelindung (yang menyelamatkan) kami, dan (dengan kepercayaan itu) maka kepada Allah jualah hendaknya orang-orang yang beriman bertawakkal".

Surah At Taubah (9) : ayat 51

“Utusan-utusan (para Rasul) itu berkata : Kemalangan kamu adalah kerana kamu sendiri. Apakah jika kamu diberi peringatan (kamu bernasib malang)? Sebenarnya kamu adalah qaum yang melampui batas".

Surah Yaasin (36) : ayat 19

Menganggap sial majal pada bulan Safar termasuk salah satu jenis tathayyur/thiyarah (buruk sangka kepada sesuatu kejadian) yang terlarang. Itu termasuk amalan jahiliyah yang telah dibatalkan (dihapuskan) oleh Islam. Islam menyelar budaya tathayyur ini dan menganggap ianya satu perbuatan merosak kemurniaan tauhid kerana adanya ketergantungan hati seseorang kepada sesuatu perkara selain daripada Allah Swt.  dengan menyaqini perkara tersebut boleh membawa mudharat atau manfaat. Baginda Saw. sudah menegaskan kepercayaan itu tidak benar seterusnya menolak dan memerangi fahaman ini berkali-kali :

“Dari Abu Hurairah Rhu. dia berkata bahawasanya Rasulullah Saw. bersabda :Tidak ada penularan penyakit (dengan sendirinya), tidak ada thiyarah, tidak ada kesialan kerana burung hantu, tidak ada kesialan pada bulan Safar.”

Hadis sahih riwayat imam Bukhari no. 5757, Muslim no. 2220, Abu Daud no. 3911 dan Ahmad, jilid 2 no. 327

“Dari Abu Hurairah Rhu. dia berkata bahawasanya Rasulullah Saw. bersabda :Tidak ada penularan penyakit (dengan sendirinya), tidak ada pula bulan Safar yang mendatangkan kesialan, dan tiada pula serangga yang dapat mendatangkan kerugian. Lalu ada seorang Arab Badwi bertanya : bagiamana dengan cerita seekor yang berada di tanah berpasir seolah-olah bagaikan biawak. Kemudian sesudah dia bercampur dengan unta yang diserang kurap, maka dia pun berkurap? Rasulullah Saw. bersabda : Siapakah yang mula pertama menularkan?”

Hadis sahih riwayat imam Bukhari no. 5770

Saya ulangi sekali lagi, sungguh pelik, setelah Allah Swt. dan rasul-Nya menolak semua kepercayaan dan ritual jahiliyah ini sejak lebih 1450 tahun dahulu lagi, di zaman serba moden dan canggih Tahun 1435 Hijriyah kini, ia masih tetap menjadi kepercayaan dan amalan oleh sebahagian masyarakat Muslimin bukan sahaja di Malaya malahan banyak tempat lagi. Apakah segala khabar keputusan Allah Swt. dan rasul-Nya ini tidak sampai kepada mereka di zaman ilmu serba canggih ini? Mungkinkah disembunyikan, atau ditafsir cara lain untuk menyembunyikan faktanya, atau dipesong maknanya, atau bermacam atau atau atau lagi.

Lebih pelik lagi, kenapakah yang dilarang itu pula yang diamalkan! Apakah tidak cukup segala khabar, amalan dan perbuatan yang sahih untuk dibuat amal. Dan paling pelik sekali, bagaimana sekumpulan orang yang mahu alim dan kelihatan pun alim, yang dipuja sanjung dan dikelek orang sana sini, dianggap mulia dan bertaraf kasyaf, diberi berbagai gelaran hebat-hebat, menjadi tekong pula dalam membuat amalan jahiliyah ini, sekaligus menjadi pendorong dan menyebarkannya kepada khalayak  awam. Ini benar-benar kes sudahlah sendiri sesat. Ada hati nak membawa orang lain sesat sekali.

Mari bersama kita perhati dan ambil i’tibar dari sabda Nabi Saw. semasa khutbah haji wada’ : Allah Swt. berfirman : Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmatKu kepada kamu, dan Aku telah redhakan Islam itu menjadi agama untuk kamu (Surah Al Maaidah (5) : sebahagian ayat 5). Jelaslah, segala  apa-apa yang telah ditetapkan pada hari itu sebagai Islam, sehingga kini dan selamanya tetap ia adalah Islam. Dan apa-apa yang telah ditetapkan pada hari itu sebagai bukan Islam, maka sampai qiyamat pun tetaplah ia bukan Islam. Apakah tidak jelas lagi, yang kepercayaan bulan Safar  bulan malapetaka dan penuh sial majal itu bathil dan syirik, sudah tertolak dan terkeluar dari landasan syari’at Islam sejak 1450 tahun dahulu lagi?

Berikutan persoalan Tuan apa yang boleh dibuat dalam hal ini, maka saya jawab dengan jelas : Hindari kepercayaan dan ritual amalan agama jahiliyah ini, buang ia jauh-jauh, di dalamnya cukup lengkap semua yang diharamkan yaitu tahayul, khurafat, bid’ah dan syirik (all in one), biar pun tampak fisikal amalan ritualnya cantik molek belaka tetapi semua itu hanyalah topengan yang menutup kepercayaan asasnya (aqidah) ya’ni fahaman jahiliyah. Moga-moga Tuan benar memahami maqsud perkataan ini dan terhindar dari mengikut ajaran sesat.

Semoga saya telah menjawab persoalan dan telah membantu Tuan membuat kepastian terhadap perkara yang ditanyakan. Dan bersama kita ingat pesan Allah Swt.  ini :

“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu ingat halal membuat sesuka hati mengenai syiar-syiar agama Allah, dan mengenai bulan-bulan yang dihormati, ………………………... Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (ma’siyat) dan pencerobohan. Dan bertaqwalah kepada Allah, kerana sesungguhnya Allah Maha Berat azab siksaan-Nya (bagi sesiapa yang melanggar perintah-Nya).”

Surah Al Maaidah (5) : ayat 2

Sebaik yang termampu saya telah menyempurnakan hak Tuan dan hak saya sendiri : hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (ma’siyat) dan pencerobohan. insyaAllah.

والله تعالى أعلم  ,  وصلى الله وسلم على نبينا محمد، وعلى آله وأصحابه أجمعين.

Yang benar itu datang dari Allah Swt. dan Rasul-Nya, semua yang tidak benar itu dari saya yang amat dhaif ini.

سكيان , والسلام

eddzahir@38

Tanah Liat, Bukit Mertajam

Read more...