Ahad, 31 Ogos 2014

Asas Jihad Menurut Islam ( Siri 1 )

0 ulasan
بسم الله الرحمن الرحيم
السلام عليكم و رحمة الله و بركاته
وبعد يسرلي أمري وأحلل عقدة من لساني يفقهوا قولي  رب إشرح لي صدري و

Segala puji hanya bagi Allah, kami memuji-Nya, memohon pertolongan dan ampunan kepada-Nya, kami berlindung kepada Allah dari kejahatan diri-diri kami dan kejelekan amal perbuatan kami. Barangsiapa yang Allah beri petunjuk, maka tidak ada yang dapat menyesatkannya, dan barangsiapa yang Allah sesatkan, maka tidak ada yang dapat memberinya petunjuk.

Aku bersaksi bahawasanya tidak ada ilah yang berhak diibadahi dengan benar kecuali Allah semata-mata, tiada sekutu bagi-Nya, dan aku bersaksi bahawasanya Nabi Muhammad Saw. adalah hamba dan Rasul-Nya.

“Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu hanyalah orang-orang yang percaya (beriman) kepada Allah dan Rasul-Nya, kemudian mereka tidak ragu-ragu dan mereka berjuang (berjihad) dengan harta dan jiwa mereka fi sabilillah (pada jalan Allah). Mereka itulah orang-orang yang benar.”
Surah Al Hujuraat (49) : ayat 15

 “Sesungguhnya orang-orang yang beriman, orang-orang yang berhijrah dan berjihad di jalan Allah, mereka itu mengharapkan rahmat Allah, dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”
Surah Al Baqarah (2) : ayat 218

Sesungguhnya sebenar-benar perkataan adalah Kitabullah (Al Qur’an) dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad Saw. (As-Sunnah). Seburuk-buruk perkara adalah perkara yang diada-adakan (dalam agama), setiap yang diada-adakan (dalam agama) adalah bid’ah, setiap bid’ah adalah sesat, dan setiap kesesatan tempatnya di neraka. Amma ba’du.

Prakata

Terima kasih kepada Tuan dan Puan yang bertanya berbagai macam hal dalam bab jihad ini. Maaf kerana tidak dicatatkan semua 17 pertanyaan terbabit kerana ia akan memendekkan ruang penulisan. Penulisan ini juga cuba menjawab secara keseluruhan dengan tidak spesifik kepada persoalan individu yang ditanya. Ini disebabkan saya berhasrat untuk memberitahu asas-asas jihad sebenar mengikut syara’ terlebih dahulu, sebelum jawaban khusus mengikut isu diberikan.

Adalah dikhuatiri sekiranya diberi jawaban secara terus khusus ke atas soalan, ia akan membawa lebih kesukaran dan kekeliruan kepada Jama’ah dan para pembaca, lantaran harus kita akui, banyak di kalangan ummat Muslimin kini kurang faham, keliru, tenggelam punca, tidak tahu atau tak ambil tahu lagi tentang hal jihad. Mungkin saja pernyataan ini bakal dihujjah balas, namun baik sekali diakui itulah haqiqat keadaannya.

Selalunya, apabila tiba saat ketika tersedar diri dan sudah ada rasa untuk ambil tahu, secara semberono pula mereka akan percaya melulu kepada cakap orang itu ini, terpengaruh dengan sekumpulan orang atau fahaman satu gerombolan, mempercayai takrifan begitu-begini seterusnya akan rela mengikut melulu apa saja aliran fahaman yang dirasakan ia betul dan seronok diikuti. Disebabkan itulah kekalutan fahaman dan kepeningan dalam perlaksanaan jihad berlaku.

Tidak kurang juga, sebahagian yang mahu ambil tahu, haqiqatnya hanya terpusing-pusing dalam kerangka teoritikal. Ada juga yang terbelenggu dalam ruang litup kalamiyah yang reality amalannya entah dimana. Tidak kurang juga yang memahami jihad semudah perbuatan dan semudah apa jua yang mahu dikata. Maka berpegang teguhlah mereka terhadap apa yang mereka faham dan itulah juga yang didakwa dakwi dan dipertontonkan kepada orang banyak. Intipati fahaman mereka adalah, mereka sahaja yang betul dan selain dari itu salah belaka. Begitulah yang mereka faham sebagaimana yang diberitahukan kepada mereka.

Ada juga sebahagian tenaga pengajar dan orang terkenal dikelek orang kesana sini apabila diminta membicarakan perihal jihad, maka berpusing-pusinglah lidahnya. Dan selalunya cepat-cepat disimpulkan kepada “jihad yang paling besar adalah melawan hawa nafsu” dan terus disambung kepada persoalan lain. Tiada lain hasratnya supaya persoalan itu ditutup dan tidak diperbahaskan lagi.

Maka khalayak yang tidak faham akan terus tidak faham, terus pening seraya tertanya-tanya. Dan kekaburan sebegitulah yang dianuti seumur hidup kemudian yang kabur itu pula diperturunkan dari satu generasi ke satu generasi. Kadangkala ada rasa pelik, kenapalah jihad ini seolah-olah sesuatu yang taboo, kena ditutup sembunyikan kalau pun sehingga para ummat menjadi jahil terhadapnya, yang amat-amat ditakuti seolah-olah akan meletopnya bom nuklear sekiranya disebutkan.

Penulisan ini secara langsung mahu pun tidak langsung telah menjawab sebahagian besar dari persoalan itu. Sesungguhnya untuk menghasilkan penulisan ini memerlukan banyak masa dan rujukan. Kadangkala, data demi data yang diperolehi itu membuatkan saya menjadi pening untuk membuat ketetapan serta pendirian terhadapnya lantaran hujjah-hujjahnya mempunyai kemunasabahan, tsabit dan dan credible. Namun insyaAllah, bersandarkan serba sedikit ilmu yang ada ini, terhasillah nukilan ini yang asasnya merupakan suatu kesimpulan dari suatu proses kajian dan penelitian.

Mudah-mudahan, nukilan serba kekurangan dari saya, seorang faqir lagi amat dho’if ini akan dapat memberikan sedikit penjelasan tentang jihad seqadar yang termampu, atas niyat bagi membantu para Jama’ah dan pembaca memahami jihad dalam konteks yang sebenar berpandukan Al Qur’an dan As Sunnah sahihah, juga berpandukan keterangan dari para ulama’ muktabar. Dan pasti sekali, mendapatkan penjelasan dan huraian lengkap dari ulama’ dan ilmuwan lain adalah lebih baik dan sangat-sangat digalakkan.

Nota : Artikel ini agak panjang dan meliputi beberapa bab. Aturan bab tidak tersusun kerana saya menghadkan setiap posting kepada beberapa muka surat tertentu sahaja. Langkah ini dibuat supaya setiap bab ditamatkan dalam satu posting sahaja dan setiap posting selanjutnya bermula dengan bab baharu. Saya memohon maaf atas sebarang kesulitan yang berlaku disebabkan oleh situasi ini.

Muqaddimah

Jihad merupakan salah satu ajaran dan tuntutan ibadah dalam Islam yang sangat penting dan utama. Jihad merupakan bahagian yang tak terpisahkan dari iman. Kuat atau lemahnya iman seseorang itu, salah satunya diukur dari keberaniannya, kesanggupannya dan kesabarannya berjihad di jalan Allah Ta’ala. Iman yang kuat akan senantiasa menggelorakan semangat seorang Mukmin untuk berjihad. Sebaliknya, iman yang lemah membuat seorang Mukmin takut berjihad kerana kesulitan dan tentangan yang sangat berat yang bakal dihadapinya. Bagi Mukmin yang beriman dan berjihad, dijanjikan oleh Allah Ta’ala pahala syurga, kehidupan yang mulia dan kedudukan yang terhormat di sisi-Nya.

Kehadiran Islam dikhususkan untuk mengembalikan dan membetulkan keadaan yang telah dirosaki oleh tangan-tangan jahiliyah dan langkah-langkah syaithan, membebaskan manusia daripada “úbudiyyah” (penyembahan) palsu terhadap sesama manusia kepada ketulusan “ubudiyyah” terhadap Allah Ta’ala Yang Maha Kuasa semata, mencabut dan menumbangkan sistem hidup jahiliyah dan syaithan, lalu menegakkan sistem dan hukum Allah Ta’ala di seluruh alam. Begitulah hasrat mulia Islam yang wajib didokong oleh setiap ummat Muslimin.

Adalah Rasulullah Saw. ketika menyeru dan menda’wahkan Islam kepada manusia, Baginda melalui beberapa frasa dan peringkat penyampaian. Bermula dengan frasa dengan da’wah bil haq yang meliputi dalam diri, kemudian kepada keluarga, kemudian kepada rakan taulan terhampir, kemudian masyarakat setempat seterusnya secara terang terangan kepada seluruh masyarakat umum. Jihad da’wah Baginda bermula secara berterusan dari zaman Makkah lagi sehinggalah pasca hijrah ke Madinah dan terbentuknya Negara Islam Madinah, dimana da’wah itu berterusan lagi dengan memasuki frasa baharu yaitu menerusi al jihad fi sabilillah.

Dengan da’wah, Baginda menerangkan kebenaran Islam, dan dengan jihad, Baginda menundukkan para penentang-penentang dan musuh-musuh seruan da’wah tersebut. Begitulah Islam tersebar ke seluruh pelosok bumi dan seantero dunia mengikut qaidah asal yang menjadi sunnah Baginda. Setelah kewafatan Baginda, qaidah asal itu dikekalkan oleh para Sahabat Rodhiyallahu’anhuma yang mulia seterusnya diikuti oleh tabi’ien dan tabi’ut tabi’ien dan akan terus dikekalkan sebagaimana pada peringkat awalnya, sehingga Islam menjadi asas tunjang terhadap segala sesuatu dengan al jihad adalah puncaknya. Demikian dinyatakan dalam hadis beikut :

“dari Mu’adz bin Jabbal Rhu. dia berkata bahawasanya Rasulullah Saw. bersabda : …….. Sukakah engkau khabarkan yang menjadi ketua (kepala) segala urusan (pekerjaan), tiang-tiangnya (penguat-penguatnya) dan puncak ketinggiannya?” Aku (Mu’adz bin Jabbal) berkata : Baiklah ya Rasulullah. Lalu sabdanya : Kepala segala urusan ialah Islam, tiang-tiang penguatnya ialah solat dan puncak ketinggiannya ialah al-Jihad …………..”.
Hadis riwayat imam Tarmidzie Rhm. dan beliau mengatakan ia hasan sahih

Maqsud hadis di atas, Rasulullah Saw. memberitahukan bahawa segala urusan hidup di alam ini, seperti urusan peribadi, rumah-tangga, kemasyarakatan, pentadbiran, pendidikan, ekonomi hingga kepada urusan politik pemerintahan, mesti berada di bawah naungan Islam dan syari’at-Nya. Apabila segala urusan itu berada di bawah naungan Islam dan memenuhi syari’at-Nya, pasti selamat sejahtera dan bahagia. Sebaliknya jika urusan-urusan itu terlepas dari Islam dan menolak syari’at-Nya, maka lambat-laun urusan itu pasti hancur dan binasa. Selanjutnya hadis diatas menerangkan “Puncak ketinggian Islam adalah Jihad”. Kalau Islam itu diumpamakan sebuah gunung, maka permukaan puncak yang tertinggi di gunung itulah jihad. 

Jihad adalah salah satu amal kebaikan yang Allah Ta’ala syari’atkan dan menjadi sebab penguat dan kemuliaan ummat Islam. Sebaliknya (mendapatkan kehinaan) bila mereka meninggalkan jihad di jalan Allah, sebagaimana dijelaskan dalam hadis yang sahih :

“Dari Abdullah Ibnu Umar Rhu. beliau berkata : Aku mendengar Rasulullah Saw. bersabda : Apabila kalian telah berjual beli ‘inah, mengambil ekor sapi dan redho dengan pertanian serta meninggalkan jihad, maka Allah akan menimpakan kalian kerendahan (kehinaan). Allah tidak mencabutnya dari kalian sampai kalian kembali kepada agama kalian.”
Hadis riwayat imam Abu Dawud Rhm.

Dan semua ini diperjelaskan lagi oleh Rasulullah Saw. bahawa jihad adalah amalan utama yang dituntut ke atas para ummatnya :

“Dari Abdullah bin Mas’ud Rhu. dia bertanya : Wahai Rasulullah, amal apakah yang paling utama di sisi Allah 'Azza wa Jalla?” Baginda menjawab : Solat tepat pada waktunya. Aku bertanya : Lalu apa?” Baginda menjawab : Berbakti kepada kedua orang tua. Aku bertanya : Lalu apa?” Baginda menjawab : Berjihad di jalan Allah.” Dia berkata : Rasulullah Saw. menyampaikan semua itu kepadaku, dan kalau aku bertanya lagi pasti beliau menambahinya untukku.”
Hadis sahih Muttafaqun Alaihi

Oleh kerana itu, sudah menjadi kewajiban bagi setiap Muslimin untuk belajar dan faham mengenai konsep dan dasar Islam tentang jihad secara benar dan bertanya kepada para ulama pewaris nabi tentang hal-hal yang belum ia ketahui. Apalagi dalam permasalahan yang sangat penting dan utama ini, di saat banyak qaum Muslimin yang tidak lagi mengenal syari’atnya dengan benar. Lantaran boleh saja terjadi, jihad yang dianggapnya jihad syar’ie itu sebenarnya tiada lain hanyalah jihad bid’ah, kesesatan, sia-sia, perbuatan dosa atau hanya mengikut langkah-langkah syaithan dan jahiliyah.

Imbas Semula Isu Berkaitan Jihad

Sejarah gemilang perjuangan ummat Muslimin terdahulu dalam membina dan membangun masyarakat Muslim terkait erat dengan cara jihad tuntunan Rasulullah Saw. dan para Sahabatnya. Baginda Saw. berserta para Sahabatnya menjadikan jihad sebagai salah satu tonggak ibadah menegakkan syari’at Islam. Para pejuang Muslim zaman berzaman mengobarkan semangat jihad melawan penjajahan yang bertentangan dengan tauhid, tidak sesuai dangan peri kemanusiaan dan keadilan Islam. Dengan semangat jihad jua, Islam berkembang dan telah menjadi tonggak kemakmuran dan kejayaan tamaddun dunia dari dahulu, hingga sekarang malah selamanya.

Dengan semangat ibadah jihad, para ulama’ dan pejuang Islam tidak pernah berhenti melawan apa-apa jua bentuk agama, dogma, kepercayaan, anutan, ideology dan sistem yang menjurus ummat Muslimin kepada penyekutuan terhadap Yang Khaliq, keruntuhan kepada syari’at Islam dan penjajahan sama ada secara fizikal atau pun mental dalam berbagai segi, yang menimbulkan penderitaan, kebodohan, penindasan, kedzaliman dan ketidakadilan terhadap manusiawi.

Demikianlah semangat murni jihad yang ditanam ribuan tahun secara jitu dalam setiap jiwa sanubari ummat Muslimin. Sayangnya, jihad sebagai ajaran ibadah Islam yang suci ini telah mengalami suatu waqtu pergeseran makna, kekeliruan penafsiran dan salahfaham pengamalannya. Malah ada juga yang amat parah sehingga mengkucar-kacirkan saf ummat Muslimin sendiri sehingga berpecah dan berbalah sesama sendiri.

Antara beberapa isu terkait dengan dengan jihad pada darsawarsa (dekad) ini adalah :

1.    Beberapa kelompok Muslim menyalahgunakan ibadah jihad sebagai dalih untuk melawan tindakan kekerasan, terorisme dan pembuatan jahat. Paling menjengkelkan adalah cara mereka bertindak adalah sama seperti musuh mereka itu juga. Dalam beberapa darsawarsa terakhir jihad secara sangat ekstensif dipergunakan oleh kelompok-kelompok Muslim tertentu untuk menghalalkan perbuatan bom bunuh diri. Kalau pun berbagai alasan boleh direkacipta untuk menjustifikasikannya, namun mesti diingat bahawa pembunuhan jiwa adalah hal amat besar dalam syari’at Islam, yang demikian itu sebab musababnya mesti diteliti.

2.    Atas nama jihad juga sekumpulan Muslimin menghalalkan perbuatan pembunuhan anak-anak kecil, wanita dan orang-orang tua. Sedangkan amat jelas mereka adalah orang awwam yang tidak terkait dalam peperangan. Malah amat jelas Islam melarang penindasan terhadap golongan awwam ini. Seringkali juga hal sebegini dinafikan atas alasan tidak senghaja, namun galuran peristiwa menunjukkan penfian itu adalah dangkal semata-mta. Kalau pun hal ini dianggap remeh, jelas sekali ini menjadi ciri yang membezakan antara perilaku orang kafir dengan ummat Muslimin.

3.    Ada juga kumpulan-kumpulan dalam kalangan Muslimin yang meletakkan fahaman dan perjuangan jihad dalam kerangka aqal-aqalan dan hawa nafsu. Asalnya mereka ini adalah Muslimin yang ada kesedaran terhadap Islam dan mahu memperjuangkan nasib ummat Muslimin yang tertindas, didzalimi dan diperangi di mana-mana. Maka mereka membentuk kumpulan kecil tersendiri yang akhirnya mereka pula menjadi penentang arus dimana sahaja malah di tempat yang aman damai dan sejahtera pun mereka mencipta kekecohan dan mahu berperang. Malah ada juga yang menyerang pihak kafirin yang tidak ada kena mengena dengan apa yang berlaku di tempat lain atas alasan qisas dan dendam.

4.    Terdapat sekumpulan Muslimin yang gemar bercakaran sesama sendiri, saling berantakan dan kadangkala berbunuhan, menghalalkan darah seorang Muslimin lain. Kadangkala hanya disebabkan sedikit salah faham yang langsung tidak signifikan pun untuk digaduhkan. Selalu juga terjadi hanya disebabkan oleh perbezaan fahaman politik sepertimana yang banyak terjadi di negara-negara ummat Islam, sedangkan sistem amalan politik itu sendiri pun memang sah bukan dari Islam. Secara mikro perbalahan boleh terjadi disebabkan oleh beza mazhab, beza qaum, beza daerah, beza kabilah dan beza fikrah. Secara makro perbalahan terjadi antara negara. Semua kebobrokan dan kejengkelan ini disandarkan kepada jihad juga.

5.    Disebabkan perubahan masa dan keadaan, cara pemahaman ummat Muslimin terhadap asas jihad menurut syara’ juga berbeza-beza, saling bersilang dan culang-caling. Amat pelik, apabila sekumpulan Muslimin yang sedang berperang bermati-matian bermandi darah mempertahankan hak (misalnya di Falestin), ada pula sebahagian lain yang sedang hidup mewah berperut kenyang, lebih sibuk mencari segala macam asbab untuk menghukum perbuatan itu sebagai sia-sia (maqsudnya bukan jihad), Dan mereka merasakan pula bahawa perangai bercakap kuat dan berdegar-degar seumpama mereka itu walhal tidak membantu apa-apa pun, sebagai jihad yang betul.

6.    Sekumpulan lagi, apabila terlibat dengan sedikit perjuangan dalam apa jua bentuk, berdegar-degar menda’wa bahawa mereka telah jihad fi sabilillah. Malah lebih teruk lagi, sekiranya ada sekumpulan lain yang turut berjuang dalam bentuk yang lain pula, masih tetap dianggap tidak betul. Setiap kumpulan juga ditanam fikrah sebegitu. Dalam kata lain, setiap kumpulan saling mendakwa dan menuduh, dia sahajalah yang jihad fi sabilillah dan segala yang bukan seperti mereka, tidak betul belaka. Pemikiran cult/ta’asub kumpulan sebegini begitu mendalam sehingga mereka merasakan setiap orang diluar kumpulan mereka tidak cukup beriman belaka.

7.    Terdapat juga kumpulan yang secara gaya, pakaian, penampilan dan penguasaan ilmunya kelihatan amat hebat dan menjadi ikutan dalam kalangan ummat Muslimin yang menonjolkan jihad. Haqiqatnya mereka adalah pengekor dan pendokong agenda yahudi nasrani secara langsung atau tidak langsung supaya ummat Muslimin meninggalkan jihad yang sebenarnya. Mereka mencucuk-cucuk ke dalam otak ummat Muslimin supaya mengenal dan mengamalkan Islam secara ritual-ritual semata, majlis-majlis, pemahaman sekadar permukaan sahaja dan sumber asas ya’ni Al Qur’an dan As Sunnah sahihah tidak pun dikembangkan. Yang disebarkan adalah cerita karut, palsu dan kisah-kisah dongeng tentang jihad agar yang benar itu tersembunyi, supaya ummat Muslimin khayal dan bergelumang dalam ilmu serta fahaman sangka-sangkaan. Hasrat utama mereka ini adalah supaya ummat Muslimin tidak cerdik dan terusan menjadi pak turut melulu kepada mereka atau mengikut cara yang mereka mahu. Antara sebab mereka bertindak adalah supaya kekuasaan mereka tidak tergugat. Paling malang sekali segolongan sebegini yang banyak berkuasa di negara-negara ummat Islam.

8.    Paling banyak sekali adalah golongan yang tidak ambil pusing, tidak ambil tahu dan pengikut arus semata dalam hal jihad ini. Sebahagian darinya mengikut arus dan isu, ada terjadi sesuatu hal utama maka berbondong-bondonglah mereka kepadanya tanpa soal lagi. Malangnya mereka ini sering pula terikut kepala yang dangkal dan serong. Sebahagian lagi memang tidak langsung ambil pusing kecuali terjadi sesuatu yang terkena kepada batang hidung sendiri. Setelah terkena, terlompat-lompatlah mereka tak tentu hala.

Semua di atas menjelaskan betapa kecelaruan fahaman tentang Islam, tentang ilmu yang benar mengenai jihad dan kaifiyat perlaksanaannya yang sedang berlaku dalam kalangan ummat Muslimin sendiri. Inilah isu yang paling besar yang menjadi punca kepada semua kecelaruan. Dan kerananya ummat Muslimin saling berbantah, bergaduh dan bercakaran sama sendiri. Disebabkan tidak faham asas juga, maka banyak perlakuan dan tindakan yang dirasakan jihad yang benar itu haqiqatnya jihad yang bathil, merapu, mengarut dan hanya menambah kerosakan ke atas sesuatu yang memang telah sedia kelam kabut.

Pemahaman asas jihad yang keliru dan perlaksanaan jihad mengikut sesedap rasa ini sudah terbukti amat menodai kesucian jihad dan mencoreng hitam wajah Islam yang suci, mulia, damai dan sejahtera. Bahkan kesukaran itu bertambah-tambah dek kerana ummat Islam sendiri yang saling bercakaran, tidak tetap hala tuju, saling berburuk sangka, saling membenci malah paling dahsyat saling bergaduh sehingga berbunuhan sesama sendiri. Ini semua adalah fitnah amat besar, rasukan ejen-ejen dajjal dan langkah-langkah syaithan yang sedang berleluasa dalam jiwa-jiwa ummat Muslimin. Ia seumpama kuman barah yang sedang merebak tanpa dapat diubati, merosakkan sedikit demi sedikit tubuh badan seterusnya membunuh jiwa-jiwa.

Sehubungan dengan aksi-aksi mengatasnamakan jihad yang keliru tersebut, kesan yang ditanggung oleh Islam, institusi-institusinya dan ummat Muslimin keseluruhannya amat mendukacitakan. Para musuh mengambil kesempatan ini untuk memburukkan Islam sendiri sebagai agama wahyu sedangkan yang pening itu adalah para penganut yang keliru. Disebabkan itu, banyak Individu atau institusi Islam sewenang-wenangnya disorot tajam, bahkan dituduh sebagai teroris, ekstrimis, sesat dan segala macam hinaan dan nistaan yang tidak selayaknya. Paling menjengkelkan lagi, tuduhan liar sebegini tanpa usul periksa atau kerana hasad atau kerana hasutan musuh yang bersekongkol, terkeluar dari lidah rakan Muslimin sendiri. Sesuatu yang sungguh merugikan citra Islam.

Maka itu, marilah kita mengambil peringatan dari Allah Swt. dan rasul-Nya :

“Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai berai, dan ingatlah akan nikmat Allah kepadamu ketika kamu dahulu (masa Jahiliyah) bermusuh-musuhan, maka Allah mempersatukan hatimu, lalu menjadilah kamu kerana nikmat Allah, orang-orang yang bersaudara; dan kamu telah berada di tepi jurang neraka, lalu Allah menyelamatkan kamu dari padanya. Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepadamu, agar kamu mendapat petunjuk”.
Surah Ali Imran (3) : ayat : 103

“Dari Abu Hurairah Rhu. dia berkata bahawasanya Rasulullah Saw. bersabda : Sesungguhnya Allah meredhai kamu dalam tiga perkara dan membenci kamu dalam  tiga perkara : Dia meredhai kamu apabila kamu beribadah (semata-mata) kepada-Nya dan tidak menyekutukan sesuatu kepada-Nya, dan apabila kamu berpegang teguh kepada tali Allah semua dan kamu tidak berpecah-belah. Dan Allah membenci kamu bila kamu suka berkata tanpa asas dan banyak bertanya (yang tidak berfaedah) dan mensia-siakan harta”.
Hadis sahih riwayat imam Muslim Rhm. no. 3236

Bersambung….. Semoga nukilan ini telah membantu dan memberikan pedoman seqadar yang termampu kepada para penanya. InsyaAllah.

والله تعالى أعلم  ,  وصلى الله وسلم على نبينا محمد، وعلى آله وأصحابه أجمعين.

Yang benar itu datang dari Allah Swt. dan Rasul-Nya, semua yang tidak benar itu dari saya yang amat dhaif ini.

 سكيان , والسلام

eddzahir@38
Tanah Liat, Bukit Mertajam
Read more...

Selasa, 15 Julai 2014

Soal Jawab : Puasa ( siri 9 )

0 ulasan
بسم الله الرحمن الرحيم
السلام عليكم و رحمة الله و بركاته
وبعد , يسرلي أمري وأحلل عقدة من لساني يفقهوا قولي  رب إشرح لي صدري و

Segala puji hanya bagi Allah, kami memuji-Nya, memohon pertolongan dan ampunan kepada-Nya, kami berlindung kepada Allah dari kejahatan diri-diri kami dan kejelekan amal perbuatan kami. Barangsiapa yang Allah beri petunjuk, maka tidak ada yang dapat menyesatkannya, dan barangsiapa yang Allah sesatkan, maka tidak ada yang dapat memberinya petunjuk.

Aku bersaksi bahawasanya tidak ada ilah yang berhak diibadahi dengan benar kecuali Allah semata-mata, tiada sekutu bagi-Nya, dan aku bersaksi bahawasanya Nabi Muhammad Saw. adalah hamba dan Rasul-Nya.

“Wahai orang-orang yang beriman! bertaqwalah kamu kepada Allah dan ucapkanlah perkataan yang benar, niscaya Allah akan memperbaiki amal-amalmu dan mengampuni dosa-dosamu. Dan barangsiapa mentaati Allah dan Rasul-Nya, maka sungguh ia menang dengan kemenangan yang besar.”
Surah Al Ahzaab (33) : ayat 70-71

Sesungguhnya sebenar-benar perkataan adalah Kitabullah (Al Qur’an) dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad Saw. (As-Sunnah). Seburuk-buruk perkara adalah perkara yang diada-adakan (dalam agama), setiap yang diada-adakan (dalam agama) adalah bid’ah, setiap bid’ah adalah sesat, dan setiap kesesatan tempatnya di neraka. Amma ba’du.

Muqaddimah

Saya menerima banyak soalan dari para Jama’ah dan pembaca yang bertanyakan perihal keadaan puasa dalam suasana perubatan. Sebenarnya amat sukar saya menjawab lantaran saya bukanlah pakar/ahli dalam bidang usul fiqh dan perubatan. Maka itu, apa yang saya nukilkan ini hanyalah seqadar penemuan juga kesimpulan dari sedikit kajian untuk membantu sebagai pedoman kepada para penanya. Lebih baik sekali didapatkan jawaban tepat dari para ilmuwan/ulama’/pakar yang mengkhusus dalam bidang ini sendiri berbanding dengan saya yang serba dhaif ini, insyaAllah.

Prinsip Asas

Hukum-hukum di dalam syari’at Islam ada banyak bahagian-bahagiannya jika diperincikan. Satu daripadanya ialah hukum berbentuk ‘adzimah ya’ni  hukum pokok atau pun asal yang telah disyari'atkan oleh Allah Swt. dan rasul-Nya, umpamanya tentang kefardhuan puasa Ramadhan ke atas setiap Muslimin mukallaf dan perkara-perkara yang merosakkannya.

Selain itu, ada hukum rukhsah ya’ni keringanan/kelonggaran yang disyari'atkan oleh Allah Swt. dan rasul-Nya dalam keadaan-keadaan tertentu (yaitu ketika dharurat/terpaksa) seperti harus berbuka puasa pada siang Ramadhan ketika sakit dan musafir.

Kita wajib beramal dan menjalankan hukum-hukum ‘adzimah (tanpa soal melainkan tundukpatuh sahaja) melainkan jika wujud suasana atau pun keadaan yang mengharuskan hukum-hukum rukhsah pula digunapakai.

Namun, sebelum hukum-hukum rukhsah diambil perlulah dipastikan terlebih dahulu bahawa seseorang itu benar-benar sedang menghadapi sesuatu keadaan yang disebabkan itu membolehkan hukum rukhsah itu digunapakai. Misalnya :

“(Puasa yang diwajibkan itu) adalah beberapa hari yang tertentu (bulan Ramadhan), maka sesiapa diantara kamu yang sakit atau dalam musafir (bolehlah ia berbuka), kemudian wajib ia berpuasa sebanyak (hari berbuka) itu pada hari-hari yang lain (sebagai qadha), …………”.
Surah Al Baqarah (2) : sebahagian ayat 184 

Oleh itu, perlulah difahami dan ditetapkan terlebih dahulu keadaan-keadaan yang disebabkannya hukuman rukhsah itu boleh digunapakai. Dan ketetapan itu tidak sekali-kali boleh diperbuat sesuka hati dan mengikut perasaan. Salah satu sebab yang paling umum dalam membolehkan rukhsah ini adalah keadaan dharurat/terpaksa.

Makna Keadaan Dharurat/Terpaksa

Ta’rif dharurat/terpaksa menurut isthilah (syara’) amat luas dan diberikan oleh banyak ulama’/fuqaha’. Namun yang saya naqalkan disini sikit sahaja seperti berikut :

Syeikh Prof. Wahbah Az-Zuhaily Hfzh.  dalam Kitab Nadzariyyah Al-Dharurah Al-Syar’iyah (halaman 65) mendefinisikan : dharurat adalah datangnya bahaya (khathr) pada manusia atau kesulitan (masyaqqah) yang amat berat, yang membuat dia khawatir akan terjadinya mudharat atau sesuatu yang menyakitkan atas jiwa, anggota tubuh, kehormatan, aqal, harta, dan segala yang bertalian dengannya. Dan diharuskan ketika itu mengambil benda-benda yang haram atau pun meninggalkan yang wajib atau pun menangguhkannya dari waqtunya semata-mata untuk menolak kemudharatan-kemudharatan daripada menimpa di bawah naungan syari'at."

Syaikh Muhammad Taqiyuddin bin Ibrahim An-Nabhani Rhm. dalam Kitab Asy-Syahsiyah Al-Islamiyah (Jilid III halaman 477) menyatakan : dharurat adalah keterpaksaan yang sangat mendesak yang dikhawatirkan akan dapat menimbulkan kebinasaan/ kematian (al-idhthirar al-mulji` alladzi yukhsya minhu al-halak). Inilah definisi dharurat yang sahih, yaitu kondisi terpaksa yang membolehkan yang haram, sebagaimana termaktub dalam qaidah yang masyhur: Al-Dharurat Tubiih Al-Mahdzuurat (Kondisi dharurat membolehkan yang diharamkan).

Hal keadaan dharurat itu adalah sama maqsud/makna dengan keadaan terpaksa. Ini bersumber dinyatakan oleh Allah Swt. :

“Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan kepada kamu memakan bangkai (mati yang tidak disembelih), dan darah (yang keluar mengalir), dan daging babi (termasuk semuanya), dan (daging haiwan) yang disembelih tidak kerana Allah, maka sesiapa yang terpaksa (mamakannya kerana dharurat) sedang ia tidak menginginnya dan tidak pula melampaui batas (pada kadar benda yang dimakan itu) maka tidaklah ia berdosa. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani”.
Surah Al Baqarah (2) : ayat 173

Ayat yang sama makna juga disebutkan dalam Surah Al-Maaidah (5) : ayat 3; Surah Al-An‘aam (6) : ayat 119; Surah Al-An‘am (6) : ayat 145 dan Surah An-Nahl (16) : ayat 115 

Sekiranya hukum-hukum rukhsah ini tidak wujud di dalam Islam dan penekanan hanyalah kepada hukum ‘adzimah (hukum asal/pokok) sahaja, pasti umat manusia akan hancur binasa ketika berlakunya kecemasan (dharurat). Tetapi syari'at Islam tidak seperti itu. Di waktu dharurat (kecemasan) syari'at memberi kelonggaran-kelonggaran tertentu, itu pun mengikut kadar-kadar yang tertentu juga. Daripada prinsip ini, lahirlah 2 qaidah syari'yah yang penting untuk kegunaan umat di dalam kehidupan mereka.

Qaidah-Qaidah Syari’yah Dalam Hal Dharurat

Kaedah pertama ialah:



"Kecemasan (dharurat) mengharuskan yang haram." Akan tetapi pengambilan benda-benda yang haram dimasa dharurat dibatasi dengan kaedah yang kedua, yaitu :-



"Dharurat diambil sekadar keperluan sahaja." Menggunakan benda yang haram melebihi kadar keperluan dimasa dharurat adalah berdosa. Begitulah juga di dalam perubatan Islam, pada ketika-ketika dharurat dan kecemasan boleh digunakan benda-benda dan cara-cara yang haram sekadar keperluan.

Qaidah ini terhasil berlandaskan peristiwa yang telah berlaku di zaman Nabi Saw. :-

“Dari Anas bin Malik Rhu. ia berkata : Rasulullah telah memberi kelonggaran kepada Abdul Rahman ibn Auf dan Zubair ibn Awwam memakai sutera, kerana penyakit gatal yang menimpa mereka."
Hadis sahih riwayat imam Bukhari dan imam Muslim Rhm.

Pengertiannya : Walaupun sutera pada dasamya haram dipakai oleh Muslimin lelaki, tetapi jika tidak ada cara-cara yang halal yang dapat mengubati sesuatu penyakit, ianya harus digunakan. Ini menunjukkan keharusan berubat dengan cara yang haram di peringkat kecemasan selepas hilang ikhtiar-ikhtiar lain. Peristiwa sebegini juga direkodkan dalam lagi satu hadis lain,

"Dari Anas bin Malik Rhu. dia menceritakan : Beberapa orang dari Ukai atau dari Urainah telah datang ke Madinah. Oleh kerana tidak begitu sesuai dengan cuaca di situ mereka telah diserangi penyakit. Ar-Rasul lantas menghantar mereka ke tempat unta-unta sedeqah (unta perempuan yang sedang menyusu) disimpan seraya bersabda : Minumlah dari susunya dan dari air kencingnya. Mereka pergi dan melakukan apa yang dianjurkan sehiggalah mereka sihat….”
Hadis sahih riwayat imam Bukhari dan imam Muslim Rhm.

Para ulama’ dan fuqaha bersilang pendapat tentang penetapan sama ada najis atau tidak air kencing binatang yang halal dimakan. Yang jelas dari hadis sahih ini adalah : air kencing unta telah digunakan untuk tujuan perubatan. Tiada pula hadis lain-lain yang menunjukkan bahawa air kencing unta menjadi minuman kebiasaan harian. Ini membuktikan apabila itu sahajalah cara untuk perubatan, maka bolehlah ia digunakan sehingga sihat dan tidaklah pula perbuatan itu menjadi kebiasaan.

Namun mestilah diingat, bahawa tidak boleh kita dengan senang lenang menggunakan benda atau pun cara yang haram bertopengkan dharurat (terpaksa/kecemasan) sebelum berikhtiar mencari yang halal dengan bersungguh-sungguh,

Kesimpulan  Menggunapakai Keadaan Dharurat/Terpaksa

1.    Tidak boleh berubat dengan bahan-bahan yang telah diharamkan pada setiap keadaan. Adalah wajib berikhtiar untuk mendapatkan ubat yang halal terlebh dahulu ketika berubat.

2.    Keharusan untuk berubat dengan benda yang haram hanyalah pada ketika keadaan dharurat telah berlaku yaitu ketika diyakini sipesakit akan binasa atau pun akan binasa salah satu daripada anggota-anggotanya, jika tidak diubati dengan menggunakan benda-benda haram kerana sudah tidak ada ubat-ubat lain.

3.    Keharusan ini hanyalah setakat kadar yang diperlukan untuk menyembuh penyakit sahaja.

4.    Ketentuan tentang keadaan dharurat untuk menggunakan benda-benda yang haram mestilah ditentukan oleh seorang doktor Muslimin yang adil, serta mahir di dalam bidang perubatan.

5.    Kesemua ini memerlukan satu lagi syarat, yang disebutkan itu hanyalah penyelesaian bersifat sementara yang mana ummat Islam mestilah berusaha untuk mewujudkan ubat alternatif yang halal dengan berusaha bersungguh-sungguh.

6.    Harus juga berubat dengan yang haram jika diyakini ini akan mencepatkan kesembuhan sesuatu penyakit.

Hukum Berpuasa Semasa Dalam Rawatan Perubatan

Inilah maudhu’ sebenar persoalan yang mahu dijawab dan dihuraikan. Namun begitu, hal prinsip asas dan hal ehwal keadaan dharurat itu diperjelaskan terlebih awal lantaran ia terkandung prinsip bahawa jawaban seterusnya adalah merujuk kepada ummat Muslimin yang memerlukan rawatan perubatan dalam keadaan berpuasa dan dia tidak boleh mengelak darinya. Dalam kata lain, mereka ini tergolong dalam keadaan dharurat/terpaksa untuk meneruskan rawatan perubatan dalam keadaan berpuasa..

Oleh itu, mana-mana Muslimin yang tidak terlibat dalam keadaan seperti itu, tidaklah perlu gusar pula tentang puasa mereka. Juga, tidak boleh pula mereka yang tidak sakit ini dengan senghaja (menyakitkan diri atau dharurat dibuat-buat) atau menggunakan ubatan atau alat perubatan atas sebab adanya fatwa-fatwa yang tidak membatalkan puasa itu. Sungguh diperingatkan, perbuatan senghaja memperbuat untuk mempermainkan hukum yang sedia jelas adalah perbuatan amat jahat dan berdosa.

Ramai Muslimin yang keliru lalu bertanya berkenaan sama ada sah atau batal puasa mereka apabila menggunakan perubatan atau mendapatkan rawatan perubatan terutama bagi kes yang melibatkan ubatan atau peralatan yang memasuki tubuh badan. Sukar sungguh untuk saya menjawabnya lantaran ini bukan bidang pengkhususan saya, tapi ada saya temui fatwa-fatwa berikut.

Disebutkan ia sebagai fatwa kerana ini merupakan ketetapan/ijma’/kesepakatan para ulama’ dalam pelbagai bidang yang dibuat bagi menangani permasalahan yang berlaku sekarang sedangkan hukumnya yang soreh, sahih dan qot’ie dari syara’ terdahulu tiada.

Dalam persidangan Kali Ke 9 Seminar Fiqh Perubatan bertajuk “An Islamic View of Certain Contemporary Medical Issues”, yang berlangsung di Casablanca, Morocco, pada 8-11 Safar 1418 bersamaan  14-17 June 1997, anjuran bersama  The Hassan II Institute for Scientific and Medical Research on Ramadhan, The ISESCO, The Islamic Fiqh Academy, dan The World Health Organisation Regional Office.

Seminar secara sebulat suara memutuskan : berdasarkan ketetapan Al  Qur’an ul Kareem dan As Sunnah Nabi Saw. yang sahih, 3 perkara yang membatalkan puasa yaitu makan, minum dan hubungan kelamin. Oleh sebab itu, penggunaan apa jua pepejal atau cairan yang diklasifikasikan sebagai makanan atau minuman dalam apa jua quantity menerusi saluran pemakanan dan minuman adalah membatalkan puasa.

Setelah dibincangkan dan didebatkan, seminar bersetuju melakukan perkara-perkara berikut tidak membatalkan puasa:.

1.      Ubat titis mata, titis telinga dan basuh telinga

2.      Ubat tablet Bawah lidah yang digunakan oleh pesakit Angina (Jantung)

3.      Memasukkan ubat melalui faraj, memasukan alat perubatan, membasuh, spekulum dan jari doktor atau bidan semasa pemeriksaan vagina (sebelum bersalin)

4.      Memasukkan teropong ke salur kencing lelaki atau perempuan untuk penyediaan x-ray

5.      Menampal, mencabut, mengorek dan mencuci gigi atau menggunakan alatan dan berus gigi, dengan syarat TIADA apa-apa bahan yang memasuki perut dari prosedur tersebut

6.      Suntikan melalui kulit, otot, sendi atau pembuluh darah, kecuali memberi makanan melalui pembuluh darah

7.      Penderma atau menerima pemindahan darah

8.      Oksigen dan Gas Bius

9.      Semua jenis bahan yang boleh menyerap ke dalam badan melalui kulit seperti krim, jelly atau plaster berubat

10.   Mengambil sampel darah untuk ujian makmal

11.   Sesalur dan bahan perantara untuk arteriografi (pemeriksaan x-ray khas jantung) atau organ lain

12.   Teropong dalam rongga perut (endiskopi) untuk mencari punca penyakit

13.   Membasuh mulut, berkumur atau semburan mulut, dengan syarat tiada bahan masuk ke dalam perut

14.   Teropong ke dalam salur peranakan atau memasukkan alat ke dalamnya. (ie. UICD)

15.   Mengambil tisu (biopsi) hati atau organ lain

Majority peserta menambah perkara berikut juga tidak membatalkan puasa :

16.   Ubat titis hidung, semburan hidung dan ubat sedut (inhaler)

17.   Suntikan ke dalam dubur, teropong dan pemeriksaan digital ke dalam dubur

18.   Pembedahan yang melibatkan bius sepenuhnya jika pesakit mengambil keputusan untuk berpuasa

19.   Mesin atau dialisis buah pinggang melalui perut

20.   Penggunaan teropong perut, dengan syarat tidak memasukkan apa-apa bahan cecair atau bahan seumpamanya ke dalam perut.

Persoalan yang paling banyak diterima adalah berkenaan penggunaan inhaler (ubat sedut/penyembur) oleh pesakit lelah (asma). Saya temui sangat banyak ijtihad/fatwa ke atas hal ini. Saling bersilang pun banyak sekali. Malah kerananya juga, ada sebahagian mereka yang mengaku serba pandai dan alim ini hilang pula kewarasan dan perlahan-lahan berubah menjadi syaithan lantaran sehingga saling kafir mengkafir pula disebabkan bersilang fatwa ini. Bersama ini saya sertakan beberapa keterangan fatwa berhubung dengannya sebagai pedoman.

Fatwa oleh Syaikh Muhammad bin Solih Al-Utsaimin Rhm. : Menggunakan inhaler bagi yang berpuasa hukumnya boleh, sama ada ianya puasa Ramadhan atau pun yang lainnya. Kerana inhaler itu tidak sampai ke perut tapi hanya berfungsi melegakan saluran pernafasan (tujuan perubatan) dan penggunaannya pun hanya dengan bernafas seperti biasa. Jadi hal ini tidak seperti makan dan minum. Sebagaimana diketahui, bahawa hukum asal puasanya adalah sah sampai ada dalil yang menunjukkan rosaknya puasa, baik dari Al-Kitab, As-Sunnah, Ijma’ atau pun Qiyas yang Sahih.
Fadha’il Ramadhan, disusun oleh Abdurrazaq Hasan, Soalan no. 1. Disalin dari kitab Al-Fatawa Asy-Syar’iyyah Fi Al-Masa’il Al-Ashriyyah Min Fatawa Ulama Al-Balad Al-Haram, edisi Indonesia Fatwa-Fatwa Terkini, Penerbit Darul Haq

Fatwa yang mengharuskan penggunaan inhaler sewaktu puasa adalah fatwa terkemuka yang diputuskan oleh persidangan majoriti ulama melalui Majlis Fatwa yang berwibawa seperti Majma’ Fiqh Islami, Fatwa Lajnah Daimah dan termasuk juga oleh pakar perubatan melalui Islamic Organization for Medical Science (IOMS). Bahkan JAKIM & Majlis Fatwa Kebangsaan juga menyatakan keharusannya. Fatwa ini juga dipersetujui oleh ulama’ kontemporari Syaikh Yusuf bin Abdullah Al Qaradawy dan Lembaga Fatwa Eropah.

Hal ini juga dibenarkan oleh Syaikh Abdul Aziz bin Abdullah Bin Baaz Rhm. dalam koleksi fatwanya (Fataawa Adda’awah, Mufti Besar Saudi Arabia, Fatwa no 979). Keharusan penggunaan inhaler bagi pesakit asma juga berdasarkan fatwa umum dalam masalah ini oleh Syaikhul Islam Ibnu Taymiyah Rhm. (Majmu’ Fatawa Ibnu Taymiyah, Jillid 25, halaman 248). Keharusan ini disebabkan teknik perubatan yang tidak menggunakan makanan atau minuman. Jika dari jenis debu sekali pun ia diharuskan Imam Ibn Hazm Al Andalusi Rhm. (Kitab Al-Muhalla, Jilid 6, halaman 203), maka tidak batal puasa dalam urusan perubatan termasuk suntikan atau menghirup serbuk.

Khatimah

Sesungguhnya Allah Swt. tidak sekali-kali menyusahkan para hamba-Nya dalam rangka  menunaikan ibadah mereka kepada-Nya. Lantaran Allah Swt. sendiri telah mengurniakan cara/qaidah rukhsah bagi mereka yang di dalam kedhaifan dan kesakitan. Maka, rukhsah sebegini merupakan salah satu dari rahmat Allah Swt. ke atas hamba-Nya yang tetap kekal mahu taat menjalankan ibadah kepada-Nya. Benarlah Allah Yang Maha Kaya, Yang Maha Pengasih, Yang Maha Pemurah dan Yang Maha Dermawan terhadap hamba-hamba-Nya.

Semoga nukilan ini telah membantu dan memberikan pedoman seqadar yang termampu kepada para penanya. InsyaAllah, ia memberi kebaikan.

والله تعالى أعلم  ,  وصلى الله وسلم على نبينا محمد، وعلى آله وأصحابه أجمعين.

Yang benar itu datang dari Allah Swt. dan Rasul-Nya, semua yang tidak benar itu dari saya yang amat dhaif ini.

 سكيان , والسلام

eddzahir@38
Tanah Liat, Bukit Mertajam
Read more...