Bukan halaalan, Hanyalah Toyyiban.

سم الله الرحمن الرحيم
السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

Segala puji hanya bagi Allah, kami memuji-Nya, memohon pertolongan dan ampunan kepada-Nya, kami berlindung kepada Allah dari kejahatan diri-diri kami dan kejelekan amal perbuatan kami. Barangsiapa yang Allah beri petunjuk, maka tidak ada yang dapat menyesatkannya, dan barangsiapa yang Allah sesatkan, maka tidak ada yang dapat memberinya petunjuk.

Aku bersaksi bahawasanya tidak ada ilah yang berhak diibadahi dengan benar kecuali Allah semata-mata, tiada sekutu bagi-Nya, dan aku bersaksi bahawasanya Nabi Muhammad Saw. adalah hamba dan Rasul-Nya.

“Wahai orang-orang yang beriman! bertaqwalah kamu kepada Allah dan ucapkanlah perkataan yang benar, niscaya Allah akan memperbaiki amal-amalmu dan mengampuni dosa-dosamu. Dan barangsiapa mentaati Allah dan Rasul-Nya, maka sungguh ia menang dengan kemenangan yang besar.”
Surah Al Ahzaab (33) : ayat 70-71

Sesungguhnya sebenar-benar perkataan adalah Kitabullah (Al Qur’an) dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad Saw. (As-Sunnah). Seburuk-buruk perkara adalah perkara yang diada-adakan (dalam agama), setiap yang diada-adakan (dalam agama) adalah bid’ah, setiap bid’ah adalah sesat, dan setiap kesesatan tempatnya di neraka. Amma ba’du.

Nota : saya mohon maaf jika banyak kesilapan dalam penulisan, ini disebabkan artikel ini saya hasilkan sedikit demi sedikit sepanjang musafir selama 2 minggu. Terdapat banyak kekangan dan rujukan yang amat terhad. Tidak saya masukkan soalan kerana ia ikut terkandung luahan rasa kesal dan sedih berjela-jela.

“Diharamkan bagimu (memakan) bangkai (mati yang tidak disembelih), dan darah (yang keluar mengalir), dan daging babi (termasuk semuanya), dan (daging haiwan) yang disembelih atas nama selain dari Allah, dan yang mati tercekik, dan yang mati dipukul, dan yang mati jatuh dari tempat yang tinggi, dan yang mati ditanduk …………. “.
Surah Al Maaidah (5) : sebahagian ayat 3

Ayat Al Qur’an di atas secara soreh, sahih dan qot’ie telah menjelaskan hukum haram babi dan lain-lain yang setaraf dengannya. Dan hukum haram itu berkuatkuasa secara mutlak dan menyeluruh selama-lamanya ke atas setiap ummat Muslimin. Selain dari ayat ini, disebutkan juga hukum ini dalam ayat-ayat yang lain ya’ni surah Al Baqarah (2) : ayat 173, surah Al An’aam (6) : ayat 145 dan surah An Nahl (16) : ayat 115. Dan hal persamaan status/taraf ini dinyatakan lagi oleh Allah Swt. :

“Katakanlah (Wahai Muhammad), tidaklah aku peroleh dalam wahyu yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya, kecuali kalau makanan itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi -kerana sesungguhnya semua itu kotor- atau binatang yang disembelih kerana selain Allah ………………..”.
Surah Al An’aam (6) : sebahagian ayat 145

Dinyatakan juga bahawa semua itu haram dimakan (penjelasan dalam perenggan seterusnya menyatakan hukum lain yang bersangkutan dengannya). Sekiranya ada salah satu diantaranya dipilih khas, ditambahi hukum lain sebagai kena disamak/sertu misalnya, maka yang lain pun kena disamak juga lantaran dasar/sumber/status asas hukum-hakamnya adalah sama sahaja. Contoh, jika ada bangkai arnab (jenis binatang halal dimakan) atau bangkai ular dalam rumah, maka kenalah disamak juga. Amat pelik perkara dasar/sumber/status asas yang sama, akan tetapi ada hukum lain diterbitkan darinya tidak sama pula, tidak konsisten malah berpilih-pilih. Moga-moga ayat serba ringkas ini difahami.

Sekali pun ada perbahasan, misalnya terdapat sarjana/saintis yang mengkaji dan menemui suatu cacingan yang dikatakan asbab terjadinya pengharaman itu. Ada juga penemuan yang mengatakan babi punca penyakit dan salah satu penyebab manusia menjadi bahalol. Begitu juga, ada hujahan balas menafikan fakta bahawa manusia yang makan babi akan melarat memandangkan realiti dunia langsung tidak begitu. Manakan tidak, pemakan babilah terbukti yang kaya raya, lebih sihat, lebih maju tamadunnya, lebih hebat ilmunya, menguasai dunia segalanya malah jangka hayat lebih panjang berbanding manusia yang tak makan babi.  Malah mereka-mereka yang tak makan pula yang amat jelas nyata papa kedana, sebahagian perut buncit dan sebahagian kebuluran, penghidap segala macam penyakit, gelandangan dan sangat ketinggalan dalam segala segi.

Maka biarlah sahaja perbahasan itu terus saja menjadi perbahasan (yang tidak akan terhenti selain dari berlakunya qiyamat). Layaklah ia menjadi lambang kejayaan dunia saintifik seraya membuktikan betapa manusia ini suka mengkaji, berfikir, meneroka dan bercakap-cakap tanpa henti. Sedangkan hukum haram itu tetap tidak sekali-kali boleh berubah disebabkan teori dan ilmu aqal-aqalan manusia itu. Ketetapan haram itu adalah hak mutlaq Allah Swt. sepenuhnya kalau pun tanpa dinyatakan sebab. Tiada lain manusia yang mengaku beriman dan Islam, melainkan taat sahaja kepada hukum itu tanpa soal selaras dengan pengakusaksian 2 kalimah toyyibahnya.

Malah ada juga dalam kalangan sarjana dan ilmuwan Islam sendiri, yang begitu tasyaddud (mendalam-dalam) dan ghuluw (melampau-lampau) berfikir sehingga menfatwakan disebabkan lafadznya “daging babi” maka kuku, tulang, gigi, bulu dan segala yang bukan daging tidaklah haram. Demikianlah rupa sekumpulan pakar dalam satu bidang tetapi kurang tahu pula dalam satu bidang lain (sains biology), tidak usul periksa menghukum. Haqiqatnya, setiap mamalia bermula dari mani, kemudian menjadi segumpal daging kemudian berubah menjadi suatu badan yang lengkap begitu-begini. Fakta ini memberitahu bahawa asasnya semua sekali tetap jua bermula dari segumpal daging.

Maka itu, apa jua dikatakan kuku, tulang, gigi, bulu dan segala yang dianggap bukan daging adalah daging jua haqiqinya cuma dalam rupa bentuk dan sifat yang berbeza-beza. Dan kesimpulannya, apa jua yang datang dari babi sama ada dalam rupa, bentuk dan sifat yang bukan lagi berupa seekor babi, maka ia adalah babi jua dan hukumnya tetap haram. Dan haram itu bukan setakat dimakan tetapi apa jua yang bersumber dari yang haram maka hukumnya adalah haram. Misalnya memperdagangkan, berniaga, memegang saham, memasak dan memproses. Begitulah hudud Allah Swt. bukannya hukum hakam negara Pasir Berdengung yang boleh dipadam dan ditukar-tukar.

Lalu, mari kita berfikir sejenak, tidakkah pelik adanya hukuman lintah haram dimakan akan tetapi halal pula dibuat ubat dan diperdagangkan. Begitu juga, haram memakan penyu dan tuntung, tetapi halal pula memakan telurnya dan boleh diperdagangkan. Apakah telur penyu akan menetaskan ikan? Ada satu ajaran lain yang konsep fahaman dan amalannya hampir sama yaitu haram makan dagingnya tetapi halal pula minum susunya. Wallahua’lam, saya amat gembira jika ada sesiapa yang boleh memberikan hujjahan syara’ yang soreh, sahih dan qot’ie ke atas hukuman ini, bukannya seqadar pendapat-pendapat dan sangka-sangkaan sahaja. Lagipun saya budak baharu belajar, masih tercari-cari segala keterangan.

Demikian juga, mitos dan sindrom rasa keji/hina terhadap babi itu berkuatkuasa dalam segala aspek kehidupan. Misalnya kebiasaan masyarakat kita memaki hamun atau menghina orang yang tidak disukai dengan menyebut si fulan sebagai “babi”. Atau menerusi peribahasa yang menyebut perlakuan semberono amat buruk sebagai “membabi buta” (sebenarnya ia merujuk kepada perilaku membuat sesuatu/keputusan tanpa usul periksa/melulu).

Sudahlah “babi” itu suatu niyat penghinaan malah ditambahi pula dengan “buta” lagi. Maka jadilah ia bertingkat-tingkat penghinaan. Wallahua’lam, tidak saya ketahui mana asal muasalnya perbuatan ini. Amalan sebegini sepatutnya juga diharamkan. Lantaran babi hanyalah makhluq yang dicipta oleh Yang Maha Khaliq, ia bukan ciptaan sia-sia yang pasti ada hikmahnya walau pun tidak kita ketahui, bukannya makhluq layak dihina sesedap rasa atau menjadi objek penghinaan.

Begitulah muqaddimah nukilan kali ini, dan terima kasih banyak-banyak atas pertanyaaan dan luahan perasaan dari sang penanya. Seterusnya marilah kita kembali ke maudhu’ perbicaraan dan persoalan.

Saya fahami luahan, kesedihan, keprihatinan dan kekecewaan sang penanya. Dan perasaan ini haqiqatnya dikongsi oleh jutaan lagi ummat Muslimin seluruh negara termasuklah saya sendiri. Baik saja diakui realiti, sebaik saja tersebar berita adanya dna babi dalam coklat popular di pasaran, ia merupakan suatu khabar yang amat-amat mendukacitakan, mengecewakan dan sungguh meruntun hati nurani ummat Muslimin. Yang pasti, ramai seakan termangu tidak percaya lantaran sebelum ini dirasakan kita-kita ini serba betul belaka, malah kalau ada pun golongan yang cuba berfikir lebih jauh sedikit, tiada sesiapa menghiraukan malahan selalunya dipandang serong.

Nukilan ini tidaklah spesifik membicarakan tentang hal coklat itu. Lantaran ia hanyalah satu asbab yang membongkarkan segala macam kekeliruan dan kekacauan yang sedang berlaku. Ia juga bukanlah hal pertama kali berlaku malah sudah ada beberapa kes lain sebelumnya tanpa ada suatu tindakan konkrit pun. Ia datang seakan bermusim, lalu hilang begitu sahaja, kemudian datang lagi. Setiap kali ia datang, ramai yang terlompat-lompat.

Namun demikian, baiki sekali diambil pelajaran, sungguh besar dan hebatnya perancangan Allah Swt. Disebalik kelekaan dan keasyikan terhadap fakta-fakta yang kepadanya digantungkan segala kepercayaan bahawa kita ini serba serbi hebat dengan diwar-warkan begitu begini dalam hal halal dan haram ini, hanya dengan asbab ini sahaja segala macam hal akhirnya terbongkar tanpa dapat ditutup lagi.

Demikianlah juga dalam kes kapalterbang yang telah menelanjangkan segala macam kekeliruan, kekacauan, ketidaktentuan, kelam kabut, ketidak seragaman, ketidaksediaan dan kecelaruan dalam sistem penerbangan di negara kita, walhal sebelum ini otak kita dicucuk-cucuk dengan segala macam fakta bahawa “antara yang terbaik di dunia”. Dengan kuasa Allah Swt. jua, hanya dengan satu asbab sahaja, jelaslah bahawa segala yang diagungkan selama ini sebagai fakta, rupanya tidak lebih dari auta, khayalan, dongeng dan sangka-sangkaan semata. 

Namun, marilah bersyukur ke hadhrat Allah Swt. lantaran dengan asbab yang diberikan-Nya itulah, kita sedar diri dan meningkatkan tahap kepedulian yang insyaAllah, darinya dapat kita berubah kalau pun dengan harga yang amat-amat mahal. Sememangnya juga kos untuk berubah ini sangat mahal, misalnya seluruh geopolitik dan peradaban dunia telah berubah seperti yang kita ni’mati kala ini, setelah terjadinya Perang Dunia 1 dan 2. Dan bayangkanlah apakah nilai kos (termasuk harta dan jiwa) yang ditanggung dan diqurbankan oleh datuk nenek kita terdahulu demi menyediakan kebaikan kepada kita hari ini. Kalaulah kita-kita ini tahu bersyukur, menghargai dan mengambil i’tibar darinya..

Terkadang ada rasa pelik juga, selepas tersebarnya isu dna babi ini, banyak pihak yang melompat-lompat dalam berbagai segi. Walhal, bertan-tan coklat murah tanpa cukai sudah ditelan oleh ummat Muslimin dari Langkawi, pernahkah ditanya halal atau tidak. Begitu juga janganlah kita lupa berapa ramai ummat Muslimin yang setiap hari setia menikmati juadah di kopitiam, restoran dan hotel berjenama kalau pun diketahui tiada sijil halal, malah berasa bangga dan ada class pula dengannya. Ini termasuk jua berapa ramai yang rela makan minum di kedai makanan orang kafir yang jelas sekali antara halal dan haram bercampur baur. Kenapakah pula hal sikap dan tabi’at ini tidak dilompat-lompatkan, sedangkan ia telah berterusan begitu lama?

Saya ingin menarik perhatian sekalian jama’ah dan para pembaca, agar sama-sama memahami persoalan asas hal halal dan haram makanan ini. Moga memberi manfaat, insyaAllah.

“Wahai sekalian manusia, makanlah yang halal lagi baik (halaalan thoyyiban) dari apa yang terdapat di bumi, dan janganlah kamu mengikut langkah-langkah syaithan; kerana sesungguhnya syaithan itu musuh yang nyata bagimu.”
Surah Al Baqarah (2) : ayat 168

Maqsud yang sama dinyatakan oleh Allah Swt. dalam Surah Al Maaidah (5) : ayat 88, Surah An Nahl (16) : ayat 114 dan Surah Al Anfaal (8) : ayat 69

Secara lughah, halal berarti membebaskan, melepaskan, memecahkan, membubarkan atau membolehkan. Dari segi isthilah, berarti sesuatu yang boleh dan dapat diperbuat mengikut syara’ kerana bebas atau tidak terikat dengan ketentuan-ketentuan yang melarangnya. Atau segala sesuatu yang bebas dari bahaya duniawi dan ukhrawi yang tidak dihukum atau berdosa kerana melakukannya. Lawannya adalah haram.

Manakala thoyyib berma’na segala sesuatu yang baik atau elok diperbuat mengikut syara’ dan berlawanan dengan segala yang buruk. Bentuk jama’ dari kata ini adalah thoyyibât yang diambil dari derivasi thaba-yathibu-thayyib-thayyibah dengan beberapa makna, yaitu: zaka wa thahara (suci dan bersih), jada wa hasuna (baik dan elok), ladzdza (enak), dan halal (halal). lawan dari kata thoyyib ini adalah khabits (bentuk jama’nya khabaits) yaitu sesuatu yang menjijikkan dan dapat merosak fisik, psikis, aqal dan akhlaq seseorang.

Maka ma’na kepada halaalan thoyyiban adalah segala sesuatu yang asasnya adalah halal dan ia bersifat baik dan elok pula menurut syara’, bukannya berdasarkan nafsu seronok, selera lahap dan sangka-sangkaan.

Bagi memenuhi keperluan hamba-Nya, Allah Swt. dengan sifat kasih sayang-Nya telah menganugerahkan bumi beserta isinya untuk dikelola dan dimanfaatkan dengan sebaik-baiknya oleh manusia. Sekali pun  demikian, ia tidak berarti kita dapat memanfaatkan bumi beserta segala isinya itu dengan mengeksploitasi sebebas-bebasnya. Tiada lain ia mesti sesuai dengan apa yang digariskan syari’at. Terkait dalam hal makanan dan minuman, tidak semua yang di bumi ini, baik binatang, tumbuhan mahu pun benda-benda lainnya itu halal dan thoyyib belaka bagi manusia. Ada yang memang dibolehkan (halal) dan ada yang dilarang (haram). Ada yang thoyyib, ada pula yang khabits.

Dalam Islam, ketetapan tentang haram dan halal segala sesuatu, termasuk urusan makanan, adalah hak mutlak Allah Ta’ala dan Rasul-Nya.  Kalamullah sendiri menjelaskan bahawa criteria halal dan thoyyib ini merupakan syarat mutlak yang tidak boleh dibolak-balik oleh manusia dalam makanan dan minuman. Pra-syarat halaalan thoyyiban adalah bergerak serentak dan sekali-kali tidak terpisah. Adalah amat salah melihat atau ambilkira salah satu aspek sahaja untuk menetapkan status halal ke atas sesuatu.

Justeru, ketetapan halaalan thoyyiban adalah manifestasi ketaatan, ketunduk-patuhan dan penyembahan seorang manusia beriman kepada Allah Ta’ala dan Rasul-Nya. Ia cerminan iman dan taqwa, bukan seqadar terhenti pada lahap di mulut dan kenyang di perut sahaja. Demikianlah yang disebutkan-Nya :

“Wahai orang-orang yang beriman, makanlah mana-mana yang baik (juga halal) antara rizqi yang Kami berikan kepadamu dan bersyukurlah kepada Allah, jika kamu hanya menyembah-Nya”.
Surah Al Baqarah (2) : ayat 172

Maka amat birokratik dan klise ungkapan : sijil halal diberikan kepada yang mematuhi prosedur, perundangan, aspek kebersihan dan keselamatan, lantaran maudhu’ pada ungkapan ini telah menolak penetapan syari’at ya’ni iman dan taqwa sebagai pra syarat ketunduk patuhan kepada perlaksanaan halaalan thoyyiban. Disebabkan itulah tidak hairan, 85-90% pemegang sijil halal adalah orang kafir yang pasti tujuannya adalah mencari keuntungan dari sijil bukan kerana ketaqwaan. Dan natijah buruknya dari birokrasi ini sedang ditanggung oleh ummat Muslimin seantero Malaya.

Seperti yang telah disebut di atas, bahawa persyaratan halal ini terkait dengan standard syari’at yang mengesahkannya, dalam arti boleh dikonsumsi secara hukum. Ada pun thoyyib berkenaan dengan standard kelayakan, pemprosesan, kebersihan dan kesan fungsional bagi manusia. Maka, boleh saja terjadi suatu makanan itu asasnya halal tapi tidak thoyyib atau, sesuatu yang asasnya haram tetapi diperilakukan supaya nampak thoyyib dan bagus sahaja di mata manusia. Maka itu, bila dua syarat ini tidak terpenuhi secara serentak dalam suatu makanan atau minuman, semestinya ia tidak boleh dikonsumsi dan hukumnya adalah haram.

Untuk pemahaman, baiklah diberikan contoh :
a.    Lembu disembelih yang menjadikan daging halal, tetapi dalam proses memasak dicampurkan wine dan lemak babi untuk lebih sedap, maka ia menjadi haram, kalau pun disediakan oleh tempat mendapat sijil halal
b.    Daging berasal dari tidak disembelih, tetapi diproses masak ditempat yang hebat, bersih, cantik dan mendapat sijil halal, tetap jua ia haram kalau pun dilihat serba hebat menyelerakan belaka.

Justeru itu, wajar sekali kita-kita ini mentanyai diri, criteria apa yang sebenarnya lebih menarik kita untuk mengkonsumsi makanan atau minuman. Yang mana satu sebenarnya sama ada : aspek halaalan atau aspek thoyyiban, atau kedua-duanya sekali? Pasti sukar menjawab dengan tepat lantaran aspek halaalan itu terhasil dari semata-mata keyaqinan dan kepercayaan terhadap penyedianya, yang dipercayai melakukannya dari semua sumber dan cara prosesan yang halal. Dalam kata lain kita hanya percaya bulat-bulat, tanpa soal pula ya’ni sangkaan sahaja sebenarnya. Manakala aspek thoyyiban itu kita boleh lihat dan rasai sendiri ya’ni terhasil dari ‘ainul yaqin sebenarnya

Disebabkan itulah, tidak hairan orang kita berpusu-pusu ke kedai-kedai yang dilihat cantik, bersih, hebat, popular, berjenama, bergaya dan lazat (malahan sekali pun tidak lazat). Dan kerananya juga kita tidak pernah ada rasa mahu melihat, meneliti dan mengambil tahu apa sumbernya, cara prosesannya, siapa yang lakukannya atau pun apa status dapurnya. Adakah hal-hal asas ini seindah dan sehebat yang terjadi pada produk akhirnya yang kita ni’mati. Diringkaskan sahaja, sekiranya diteliti ke tahap ini, amat banyak sekali yang takkan tergamak kita menjamah makanannya lantaran dapurnya yang amat kotor malahan sebahagian menjijikkan, hatta di kedai-kedai ummat Muslimin sendiri pun.

Maka terimalah haqiqat, otak dan persepsi kita sedang leka dicucuk-cucuk melihat aspek thoyyiban, manakala aspek halaalan hanyalah dipandang sepi dan diterima bulat-bulat atas dasar percaya sahaja tanpa soal. Tidak salah juga kita yang serba awam ini bersikap begitu lantaran kita bukannya ada hak/autoriti secara peribadi untuk menyelak segala hal dalaman orang. Dengan itu, terserlahlah bahawa perlaksanaan dan penguatkuasaan perihal perintah ilahi berkenaan halaalan thoyyiban ini sememangnya jatuh ke pihak-pihak :

1.            Setiap individu Muslim sendiri yang wajib memastikan segala makanan dan minumannya adalah halaalan thoyyiban, justeru perintah Allah Swt. jelas datangnya kepada setiap indivdu Muslimin. Namun semestinya diakui hak/autoriti individu ini amat terhad, seqadar perlaksanaan di peringkat diri, keluarga atau sekelompok kecil komunity.
2.            Ulil amri/jabatan berkenaan yang ada hak/autoriti secara menyeluruh untuk memastikannya terlaksananya perintah halaalan thoyyiban dan menjaganya. Sebenarnya  keberkesanan kerja, keupayaan serta kebolehpercayaan terhadap mereka inilah yang menjadi persoalan sekarang ini. Antaranya, sejak timbul hal ini, jelas sekali semua institusi yang terlibat langsung tiada koordinasi, tiada halatuju, cakap bersimpang siur hinggakan hukum hakam juga sudah serampangan. Malah dalam suatu keadaan, masing-masing yang tegang-tegag belaka itu tiba-tiba pula menjadi kendur mendur atas alasan tiada kuasa, kalau pun baru sebentar berkata gah seantero Malaya. Disebabkan itulah sehingga sekarang kes ini lebih menimbulkan banyak persoalan tak terjawab berbanding penyelesaian. Kalau ada pun jawaban seqadar ada, sangat birokratik dan retorik.

Nota : Saya tidak mahu menyentuh lebih lanjut kisah no. 2 ini kerana telah terlalu banyak orang memperkatakan dan mengatakan dalam berbagai cara dan dalam berbagai medium. Sekiranya mereka ini mahu mendengar dan mengambil pelajaran seterusnya mahu bertindak sewajarnya bagi memperbaiki segala kelemahan dan kekurangan, semua itu sudah mencukupi. Sementelahan kes seumpama ini sudah berkali-kali. Maka itu, saya tumpukan tulisan ini secara umum sahaja ya’ni kepada seluruh qaum Muslimin lantaran penegakkan syari’at halalan thoyyiban ini perintah langsung yang wajib ke atas setiap manusia yang bersyahadah, tidak tergantung kepada ada atau tiadanya apa-apa institusi.

Akhirul kalam, marilah kita dengari pesanan junjungan mulia Nabi Saw. :

“Dari Salman Al Farisi Rhu. bahawasanya dia berkata : Rasulullah Saw. pernah ditanya mengenai hukum minyak sapi , keju dan kaldai hutan, maka Baginda menjawab : Halal itu ialah apa yang dihalalkan oleh Allah di dalam kitab-Nya dan haram itu ialah apa yang diharamkan oleh Allah di dalam kitab-Nya , dan apa-apa perkara yang tidak sebut oleh-Nya, maka itu adalah salah-satu daripada apa yang dimaafkan untuk kamu.“
Hadis riwayat imam Tirmidzie Rhm. dalam Kitab Al Libas dan imam Ibnu Majah Rhm. dalam Kitab Al At’imah

“Dari Abu Abdillah An Nu'man bin Basyir Rhu. dia berkata : Aku mendengar Rasulullah bersabda : Sesungguhnya yang halal itu jelas dan yang haram itu jelas, dan diantara keduanya ada perkara yang samar-samar (syubhat), kebanyakan manusia tidak mengetahuinya, maka barangsiapa menjaga dirinya dari yang samar-samar itu, berarti ia telah menyelamatkan agama dan kehormatannya, dan barangsiapa terjerumus ke dalam wilayah samar-samar maka ia telah terjerumus ke dalam wilayah yang haram, seperti penggembala yang menggembala di sekitar daerah terlarang maka hampir-hampir dia terjerumus ke dalamnya. Ingatlah setiap raja memiliki larangan dan ingatlah bahawa larangan Allah adalah apa-apa yang diharamkan-Nya. Ingatlah bahawa dalam jasad ada sekerat daging jika ia baik maka baiklah seluruh jasadnya dan jika ia rosak maka rosaklah seluruh jasadnya. Ketahuilah bahawa segumpal daging itu adalah hati.”
Hadis sahih riwayat imam Bukhari Rhm. (no. 52) dan imam Muslim Rhm. (no. 1599). Matan Arba’in An Nawawi hadis no. 6, Bab Halal dan Haram

Secara mudah, intisari sabdaan mulia ini :

1.    Yang halal itu jelas (telah dinyatakan di dalam Al Kitab)
2.    Yang haram itu jelas (telah dinyatakan di dalam Al Kitab)
3.    Yang tidak disebut di dalam Al KItab sebagai haram, maka ia adalah halal
4.    Yang berada di antara halal dan haram, ia adalah syubhat, dan barang sesiapa terjerumus ke dalam wilayah samar-samar (syubhat) itu, maka ia telah terjerumus ke dalam wilayah yang haram.
5.    Perkara syubhat merosakkan diri

Dan ingatlah, menjalankan halaalan thoyyiban itu adalah wajib ke atas kita semua. Tidak ada dolak-dalik atau sangka-sangkaan sesedap rasa terhadapnya. Isu ini sepatutnya menjadikan lebih insaf diri dan tegas melaksanakan kedua-duanya bukan seqadar hal thoyyiban semata. Kita kena muhasabah dan bertanya diri setahap mana nilai kepedulian terhadap rizqi halal dan haram. Di Malaya the Serbabolehland ini, yang halal, yang haram dan yang syubhat semuanya ada, terbentang luas sampai tak terkira. Apa nak dikata, sistem menetapkan kita semua kena menjadi ternakan lord reid di sebalik gah diwar-warkan sebagai negara Islam terbaik.

Makalah kecil ini telah memberitahukan apa yang sepatutnya yang termampu sebagai peringatan kepada semua dan diri saya sendiri. Maka itu, pilihlah sendiri halaalan thoyyiban itu sebagai rizqi bukan selainnya. Pilihan itu ditangan kita sendiri dan tiada siapa pun dipaksa untuk mengkonsumsi yang haram dan yang syubhat. Maka wajiblah kita ummat Muslimin memilih dengan wara’ (berhati-hati) berdasarkan iman dan taqwa.

Saya yaqin, sekiranya semua Muslimin bersatu teguh atas kewajiban halaalan thoyyiban dan menolak semua bentuk yang haram dan syubhat, maka baharulah yang halal itu terserlah dan menang. Kepeningan yang berlaku disebabkan oleh sikap majority Muslimin sendiri yang kurang peduli aspek halaalan thoyyiban, rela sahaja menjadi pengguna sekali pun sering ditipu sehinggakan industry halal pun dikuasai kafirin yang natijahnya ummat Muslimin sendiri terbelenggu dalam persekitaran rizqi yang haram dan syubhat. Moga-moga kes ini berakhir dengan dengan suatu perubahan yang berma’na demi kebaikan ummat Muslimin, bukannya hilang begitu sahaja seperti terdahulu.

Tepuklah dada, tanyalah iman – kenapa susah sangat nak mencari rizqi yang halal dan melaksanakan halaalan thoyyiban dalam sebuah wilayah so called, negara Islam?.

والله تعالى أعلم  ,  وصلى الله وسلم على نبينا محمد، وعلى آله وأصحابه أجمعين.

Yang benar itu datang dari Allah Swt. dan Rasul-Nya, semua yang tidak benar itu dari saya yang amat dhaif ini.

سكيان , والسلام

eddzahir@38
Tanah Liat, Bukit Mertajam

Read more...

Soal Jawab : Tangani Janazah Dengan Cara Yang Benar

بسم الله الرحمن الرحيم

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

وبعد, يسرلي أمري وأحلل عقدة من لساني يفقهوا قولي رب إشرح لي صدري و

Segala puji hanya bagi Allah, kami memuji-Nya, memohon pertolongan dan ampunan kepada-Nya, kami berlindung kepada Allah dari kejahatan diri-diri kami dan kejelekan amal perbuatan kami. Barangsiapa yang Allah beri petunjuk, maka tidak ada yang dapat menyesatkannya, dan barangsiapa yang Allah sesatkan, maka tidak ada yang dapat memberinya petunjuk.

Aku bersaksi bahawasanya tidak ada ilah yang berhak diibadahi dengan benar kecuali Allah semata-mata, tiada sekutu bagi-Nya, dan aku bersaksi bahawasanya Nabi Muhammad Saw. adalah hamba dan Rasul-Nya.

"Wahai orang-orang yang beriman! Bertaqwalah (kamu) kepada Allah dengan sebenar-benar taqwa kepada-Nya dan janganlah kamu mati kecuali dalam keadaan muslim.”

Surah Ali ‘Imran (3) : ayat 102

“Wahai orang-orang yang beriman! bertaqwalah kamu kepada Allah dan ucapkanlah perkataan yang benar, niscaya Allah akan memperbaiki amal-amalmu dan mengampuni dosa-dosamu. Dan barangsiapa mentaati Allah dan Rasul-Nya, maka sungguh ia menang dengan kemenangan yang besar.”

Surah Al Ahzaab (33) : ayat 70-71

Sesungguhnya sebenar-benar perkataan adalah Kitabullah (Al Qur’an) dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad Saw. (As-Sunnah). Seburuk-buruk perkara adalah perkara yang diada-adakan (dalam agama), setiap yang diada-adakan (dalam agama) adalah bid’ah, setiap bid’ah adalah sesat, dan setiap kesesatan tempatnya di neraka. Amma ba’du.

sambungan ………….

Date : 2014-05-01 11:47 GMT+08:00 izanahani awangku hassan wrote :

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

Al fadhil ustad mad yang dihormati,

Saya dah baca dan terima kasih atas segala penjelasan. InsyaAllah memberikan kefahaman yang benar. Saya paling khuatir jika urusan jenazah melibatkan orang kafir nih kita tersilap perbuatan dan pasti sekali, hukumnya amat membimbangkan, na'uzubillah.

1.            Saya setuju. Tidak boleh dalam hal menguruskan janazah orang kafir, kita Muslimin turut terlibat sama dengan mengikut perbuatan mereka, dalam segala segi.

Saya nak bertanya lebih lanjut berkenaan beberapa hadis dalam artikel ini. Tiadakah hadis sahih yang menyebutkan "...... apabila jenazah yahudi lalu didepannya, Nabi Saw. lalu berdiri, tunduk hormat dan berhenti berkata-kata". Ada satu orang besar menyebut dan mendakwa yang matan sabdaan Nabi Saw. begitu. Saya dapati tiada langsung catatan seperti itu dibuat dalam artikel ini.

2.            Saya tidak pernah menemui lafaz seperti yang dinyatakan itu, sebab itulah tidak saya catatkan. Baik sekali ditanya kepada orang yang menyebutnya sendiri dari mana dia dapat keterangan itu. Kalau tidak terbuktikan juga, baiklah dia tarik balik pernyataan itu, bertaubat nasuha daripada terus menanggung dosa menipu atas nama Nabi Saw.

Harap ustad tidaklah mengamuk pula kerana pertanyaan saya ini. Tentulah saya yang awam ini kena bertanya supaya lebih jelas, bukannya ikut semberono sahaja. Lagi pun ustad selalu ulangi 1) bertanyalah kepada ahli zikr (ilmu) jika kamu tidak mengatahui 2) Kena sampaikan ilmu yang benar beserta dalil credible, bukan cerita dongeng dan, 3) Jika ada salah silap sila beri teguran membina, saya pun manusia. Maka itu saya bertanya balik kepada ustad, bukannya kepada monyet.

3.            Saya setuju semuanya. InsyaAllah saya tak marah dan akan jawab setakat yang tahu, yang tak tahu : Wallahu a’lam. Sedikit tambahan, lafaz itu berbunyi “fas alu ahlil zikri – bertanyalah kepada ahli ilmu” bukannya “fattabi’u ahlil zikri – ikutlah ahli ilmu”. Dua perkara ini berbeza, tak tahu hendaklah bertanya kepada ahlinya supaya mendapat kepastian dan kebenaran, yang diikut itu adalah ilmu yang haq bukan orangnya. Prinsip ini mesti difaham betul-betul. Jika tidak, sebegitu ramai orang dah jadi kafir kerana belajar dalam dan luar negara dengan orang kafir kerana mengikut orangnya, bukan ilmunya. Termasuklah juga seberapa ramai yang membuat sarjana dan Phd dalam jurusan agama Islam, tetapi bergurukan yahudi.

Saya bertanya nih kerana mahukan penjelasan supaya dapat berpegang kepada asas yang benar. Bertanya lanjut ini kerana sayangkan agama murni Islam yang wajib didasari Al Qur'an dan As Sunnah yang serba cukup lengkap, bukannya seperti nasrani yang segala cakap rahib dan pendeta semuanya betul belaka, maksum dan tak boleh ditanya apatah lagi dibantah.  Jauh sekali bertanya ini bermaksud membuka aib orang. Jika bertanya untuk mendapatkan penjelasan lanjut sahaja pun dah salah, maka habis seluruh sahabat Nabi Saw. dan melakukan salah kerana mereka sering bertanya.

4.            Dipersilakan, tiada masalah untuk bertanya. Sementelahan saya bukan pun selebriti yang segala luar dalam aspek hidup dicerita kepada orang banyak, muka bertempel di segala media, dikelek orang ke hulu ke hilir, dipuja puji kalau pun membawa hikayat cerita kartun, serban besar, jubah hebat, tasbih melilit dari jari sampai ke lengan, yang atas dasar manusiawinya pasti akan rasa tercabar dan aib apabila perilaku mengarut dan kata-kata kartun dipersoalkan oleh khalayak.

Lagi pun ustad yang mahir malah serba tahu ini, mana mungkin tidak tahu dan tidak sedar pula : nak menulis artikel atau beri kuliah kena buat rujukan dan semakan, pastu pastikan sumber dan kebenaran/ kesahihannya sesuatu perkara, kemudian barulah disampaikan kepada khalayak orang awam yang jahil. Janganlah nanti saya dikata wahabi pula kerana berkata begini.

5.            Lafaz “mahir malah serba tahu” adalah untuk orang lain, tak layak untuk saya yang serba dha’if ni. Yang lainnya saya setuju. Sepanjang pengetahuan saya, golongan disebut wahabi nih sangat ekstrim dan ta’asub kepada Al Qur’an dan As Sunnah sahihah, manakala “tak tahu maka bertanyalah” adalah perintah Allah Swt. yang tak ada kena mengena dengan so called wahabi. Kalau bertanya pun dah jadi wahabi, maka para Sahabat semua pun dah jadi pengikut wahabi. 

Logiknya pada pemikiran orang awam macam saya ini, jika tak perlu buat rujukan dan semakan kesahihan fakta sebelum menulis atau berkuliah, pastu marah dan kata orang dengki pula bila ditanya, dok bawa cerita lain padahal soalan tidak pun dijawab, orang gila pun layak bagi kuliah sekadar berkisah cerita itu-ini dan tak boleh pulak nak bertanggungjawab ke atasnya.

6.            Logic (boleh diterima aqal) hanya untuk kegunaan sendiri sahaja, tidaklah boleh dijadikan asas ketetapan hukum itu ini kemudian dijaja pula ke khalayak banyak, padahal bersumberkan logic dari aqal kita sendiri sahaja. Hal hukum ia mesti dengan ketetapan syara’ yang sahih, soreh dan qot’ie bukannya ikut logic. Harap dapat dibezakan 2 hal ini. Pernyataan lainnya saya setuju.

Maaf kerana celoteh panjang. Maklumbalas dari al fadhil ustad sangat dihargai.

Wassalam

Date: 2014-05-01 14:43 GMT+08:00 mshukri wrote ;

Wa'alaikumus salaam tuan haji,

Moga sihat molek saja dihari cuti nih. Syukron bebanyak atas kiriman nota kuliah tak henti-henti. kadang2 tak dan nak baca yang dok ada dah sampai yang lagi satu.

Bagus juga cara memberi penjelasan ni, tak perlu kelam kabut dok mengata ke orang, tapi maksud dicapai. Banyak yang saya tengok dan baca hari ni, lebih sebok dok mengata ke orang dengan macam-macam dakwa-dakwi, penuh jugak dengan cerita merapu kadang-kadang ke tahap dongeng semata-mata nak pesedap cerita dan menarik tumpuan orang, walhal persoalan asas tak setakat mana pun dijawab.

7.            InsyaAllah, memang hasrat asasnya sebaik mungkin menyampaikan ilmu setakat yang diketahui untuk perkongsian dan manfaat bersama, bukan menyerang balas, mencela, mengumpat, mencaci atau seqadar mengulas kerja orang lain.

Berkaitan maksud sebenar dari artikel ini, saya yang daif juga nih nak bertanya, beberapa perkara :

A. Banyak orang dok sebut yang berdiri tu maksudnya memberi hormat, betul ka begitu? ini saya musykil pasal artikel ini tak langsung menyebut hal ini.

8.            Setuju banyak orang sebut lafaz dan memahami asbab berdiri dengan “hormat” janazah. Setakat saya yang serba dhaif ini temui, tiada satu pun Nabi Saw. menyebut lafaz “hormat”. Kerana itu tidak saya sebutkan kalam hormat itu. Yang Nabi Saw. maqsudkan berdiri itu atas 3 sebab yang jelas, maka itulah yang dinyatakan.

B. Ada rasa khuatir apabila tidak disebutkan "hormat" itu akan menyukarkan kita memberi penjelasan Islam dan da'wah kepada bukan Islam. Nampak macam kita Muslimin nih terlalu keras dan kasar.

9.            Apa yang sukar sangat dengan tidak menyebutkan lafaz “hormat”, sedangkan telah ada asbab, penjelasan dan syarah yang nyata ke atasnya. Khabarkan yang benar itu kepada mereka supaya mereka tahu, dan lebih penting lagi ia akan mengukuhkan ilmu, iman, amal dan taqwa diri kita sendiri. Tidak berkata benar itulah haqiqatnya yang menjadi punca kepada segala masalah. Lebih patut dirisaukan lafaz Kalamullah “…bunuhlah mereka…” dan sabdaan Nabi Saw. “….. himpitkan mereka ke dinding…”. Kalau pun lafaz-lafaz ini jauh lebih keras dan kasar, tetap ia ada asbab, penjelasan dan syarah. Memang ia memberi masalah kepada sesiapa yang senghaja tak mahu ambil faham dan senghaja mencari-cari masalah untuk dijadikan permasalahan.

C. Syeh kata tak ada contoh langsung Nabi Saw. ada menziarahi jenazah bukan Islam, dah tu macam mana pulak dalam negara kita yang serba majmuk bercampur baur nih?

10.         Oleh kerana sepanjang saya belajar, diajar, mengkaji dan mencari tidak saya temui perbuatan Nabi Saw., maka saya katakan tiada. Takkan saya nak mencipta seraya menipu pula atas nama Nabi Saw. dengan mengada-adakan hal yang tiada. Dalam konteks negara/masyarakat majmuk ini, (diulangi) dapatkan ilmuan lain yang lebih baik, alim, faqih dan mujtahid untuk membuat keputusan. Apabika diperolehi, tolong kongsikan dengan saya juga. Ingin sekali saya melihat dan memahami galuran hujjahnya yang membawa kepada kesimpulan membolehkan itu. Mungkin juga boleh diulas lebih krtikal  lagi.

D. Macam mana lah pulak kalau terkena dengan jiran sebelah rumah kita ka? tentu kita suka jika mereka datang ziarah kita dalam musibah, tapi takkan kita dihukum haram pula mengunjungi mereka yang ditimpa musibah. Serba salah kita dalam negara dan komposisi masyarakat majmuk macam nih.

11.         Maklumbalas saya sama dengan no. 10. Dengan diperketatkan hal perbincangan ini kepada hal janazah bukan musibah secara umum. Ia 2 hal berbeza.

Harap dapat memberi lebih pencerahan untuk perkongsian saya yang serba kekurangan nih.

Wassalam

Date: 2014-05-02 12:33 GMT+08:00 poison ivy wrote :

بسم الله الرحمن الرحيم

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

Moga ustad mad ok dan dalam kebaikan selalu.

Selalu saya tengok ustad lambat respons dalam hal agama semasa yang urgent nih. Isu nih dah 2 minggu lepas. dah tak kick nak cakap sekarang. Time dah tak berapa kena dan orang-orang pun dah tak hairan (no more isu, surat kabar lama ja). Harapnya lepas nih lebih aktif dan proaktif - cepat-cepat respons supaya dengan segera orang mendapat manfaat. Baalighu 'anni walau aayah - tak bagus ada ilmu tapi dok biar orang tak ketahuan begitu lama, tak bagus.

12.         Saya terasa kurang senang dengan pernyataan ini. Secara literasi ia terlari jauh dari matlamat dan hasrat asas kenapa saya menulis. Hal bila artikel mahu dikeluarkan, atas sebab/isu apa, tak pernah sama sekali ia tergantung kepada isu-isu tumpuan/kejadian semasa. Haqiqatnya ia hak penuh saya untuk mengeluarkannya pada waqtu bila pun berdasarkan kepada keupayaan/pilihan saya sendiri disebalik kemampuan yang amat terhad, serba kedhaifan dan penuh kekangan dalam pelbagai segi.

13.         Dah lebih 1400 tahun Nabi Saw. mengajarkan ilmu hukum janazah. Hal yang dibicarakan ini adalah salah satu juzuk yang terkandung di dalamnya. Tanpa artikel saya pun, sudah ada jutaan kitab, perbahasan dan penjelasan muktabar yang pasti lebih tepat dan benar untuk rujukan dan ikutan (dalam hal apa pun jua begitu). Maka, artikel saya nih tak wujud pun tak menjadi masalah langsung sebenarnya. Malah merujuk kepada penjelasan para ilmuwan muktabar itu jauh lebih baik lagi.

14.         Sekiranya setelah mendapat artikel saya baharu Tuan membicarakan dan memahami hal ini, maka Tuan sedang memperbodohkan diri sendiri. Sepatutnya ilmu hukum janazah ini Tuan dah pelajari, faham dan amal sejak dulu lagi. Pelajari dan dapatkanlah dari segala sumber yang sedia ada, ia terbentang luas tanpa noktah di alam maya ini. Sudah sangat banyak hinggakan perlu diambil sahaja lagi. Jangan salah faham dengan maqsud fardhu kifayah, mempelajari hukum janazah adalah tetap fardhu ‘ain selamanya, cuma dalam perlaksanaannya sahaja ada bahagian yang fardhu kifayah. Rosak ummat ini apabila menuntut dan tahu ilmu hukum janazah pun dianggap fardhu kifayah. Analogi mudah dari saya : “Tidak mahu buat (dan ada manusia lain membuatnya)” sekali-kali tidak sama dengan “Tidak tahu buat”, betul kan?

Saya nak rujuk kepada perenggan terakhir : tidak ditemui adanya dalil yang nabi ada berkunjung jenazah orang kafir. Pertanyaan saya : adakah tiada itu kerana tidak ditemui, tidak dipelajari, tidak diketahui atau betul-betul langsung tak ada?

15.         Persoalan yang sama telah dijawab sebelum ini. Dan semua sekali yang Tuan sebutkan itu adalah benar belaka.

atau pun adakah kerana tiadanya dalil perbuatan nabi itu maka kita sekarang diharamkan membuatnya.

16.         Jelas disebutkan bahawa tiada contoh dari Nabi Saw. menziarahi janazah orang kafir, sedangkan sepanjang hayat Baginda menghadapi ribuan kematian termasuklah qaum keluarga sendiri dan juga, hidup Baginda dikelilingi oleh segala macam orang kafir (yahudi, nasrani, majusi dan arab jahiliyah) yang kelakuan mereka sama ada baik atau buruk, jauh lebih dahsyat dari kafir zaman ini. Maka janganlah membuatnya. Hal berkenaan hukum itu baiklah (diulangi) dapatkan ilmuan lain yang lebih baik, alim, faqih dan mujtahid untuk membuat keputusan. Lantaran saya tak buat, maka tidak tahu hukumnya.

Dah tu, apa yang nak dihukumkan kepada orang yang mengunjung mayat si kafir itu, dalam kes baru-baru ini sangat ramai termasuk orang yang diterima masyarakat sebagai alim-alim belaka dan pejuang Islam walau pun dalam skop politik sajalah.

17.         (diulangi) dapatkan ilmuan lain yang lebih baik, alim, faqih dan mujtahid untuk membuat keputusan. Paling baik dan adil, ditanyakan kepada mereka yang membuat itu sendiri, apa hukumnya amalan yang telah mereka perbuat. Kalau tiada galuran penjelasan dan asbab, mana mungkin mereka boleh membuatnya.

Bercakap dengan status hukum-hakam nih, apa yang boleh dibuat apa bila situasi dulu dan sekarang dah tak sama. Pelik nak tegas kata haram dalam situasi berjiran misalnya. Masyarakat kita sekarang berbeza jauh dengan dulu-dulu dalam berbagai segi.

18.         Saya menyatakan ada ke atas apa yang ada, dan menyatakan tiada terhadap apa yang tiada. (diulangi) dapatkan ilmuan lain yang lebih baik, alim, faqih dan mujtahid untuk membuat keputusan selaras dengan waqi’ dan mu’assirat. Saya memang tak buat maka tidak tahu hukumnya. InsyaAllah, kiranya ada ketika nanti saya sendiri terkena membuatnya, pada masa itu akan dapatlah hujjahya, bukan pada masa ini. Dan saya juga bukan seorang mufti, ahli majlis fatwa atau pun mujtahid yang layak membuat hukum.

Atau ada rukhsah kat celah mana-mana yang tak disebut lagi, masih tersembunyi atau sengaja tak disebut?

19.         Saya secara senghaja dan waras telah menyatakan ada ke atas apa yang ada, dan menyatakan tiada terhadap apa yang tiada, berdasarkan segala apa yang diketahui (yang tidak diketahui tidak tergolong di dalamnya). Semuanya disebut secara jelas tanpa tersembunyi barang sedikit pun.  Jika dirasakan masih ada yang disembunyikan, tolong beritahu saya juga kerana saya memang tidak tahu apa lagi yang masih tersembunyi.

Maklumbalas dengan kadar segera lebih dihargai. Saya dok tunggu nih!

Wassalam

Date: 2014-05-02 15:26 GMT+08:00 ernest Ibrahim wrote :

Assalamu’alaikum Wr Wbt

Terima kasih syeh atas penjelasan yang insyaAllah tepat berlandaskan Al Qur’an dan As Sunnah. Saya fahami dan sangat hargai ketegasannya.

Cuma ada sedikit pening terjadi kat saya nih. Dalam kes diri saya sendiri contohnya, anak kacukan 1 Malaysia, dah tentu ada kaum keluarga rapat yang bukan Islam. Apa yang boleh dibuat? Serba salah jadinya dalam hubungan keluarga yang masih rapat pertaliannya.

Harap dapat beri sedikit huraian sebagai pedoman sahaja, bukannya hukuman.

Wassalam.

20.         Persoalan Tuan tepatnya merujuk kepada hal mu’ammalah secara umum dengan orang kafir, khususnya konteks hubungan dengan ibubapa dan qaum keluarga aqrab. Maka baik sekali difahami, ini adalah hal berbeza dengan maudhu’ perbicaraan disini yaitu hukum janazah. Perkara ditanyakan ini amat baik khasnya dalam kes masyarakat majmuk seperti negara kita, cuma lebih wajar dibincangkan dalam forum yang lain. InsyaAllah, Tuan boleh dapat sedikit pengajaran dalam hal janazah melalui topic ini. 

Date: 2014-05-06 9:51 GMT+08:00 mohdpoziatan wrote :

Assalamu’alaikum Wr Wbt

Tuan syeh yang dihormati, dah panjang cerita ni syeh. Cuba nta ringkaskan dan berikan kesimpulannya sikit. Rasanya lagi lama makin berjela dan bermacam hala maksud soalan diterima dari kawan-kawan tapi jawapan nta tetap sama lah juga tentunya. Tak salah pun pendirian nta tuh, jelas nampak straight to the point saja. Didapati soalan dan komen hal takder kena mengena pun dah dok datang.

Satu lagi, bukankah telah ada pendapat, pandangan atau ijtihad yang mengharuskan melawat jenazah orang kafir yang dikatakan selaras dengan zaman semasa. Harap boleh komen sedikit.

Wassalam.

21.         Setuju, dan ada beberapa soalan dan komen lagi tidak dibalas disini. Ada yang sama dengan jawaban sedia ada, dan ada yang benar-benar dalam bab hukum janazah. InsyaAllah akan diberi maklumbalas dalam kuliah hukum janazah yang khusus.

Sedikit kesimpulan,

22.         Tiada dicontohkan oleh Nabi Saw. mengunjungi janazah orang kafir.

23.          Muslimin boleh menziarahi orang sakit (hadis anak yahudi) dan kisah Abi Thalib

24.          Muslimin tidak boleh menguruskan janazah orang kafir apatah lagi mengikut tatacara pengurusan mereka. Dalam kes Abu Thalib, Nabi Saw. membenarkan Amirul Mukminin Ali Rhu. menguruskan pengquburannya disebabkan oleh orang Quraisy tidak mengambil tahu kerana marahkan beliau yang mempertahankan Nabi Saw. Harus diingat, Nabi Saw. sendiri tidak melakukannya. Dan ia diperlakukan seadanya sahaja untuk seorang manusia, bukannya ke tahap mengamalkan perbuatan agama mereka atau, diperlakukan janazah mereka mengikut tatacara Islam.

25.         Berkenaan hukum menziarahi janazah kaafirin atas sebab majmuk, da’wah, kekeluargaan, persahabatan, kepentingan golongan dsb., yang dikatakan selaras dengan suasana waqi’ dan mu’assirat zaman ini, ada saya temui beberapa sarjana/ilmuwan yang berpandangan, pendapat atau ijtihad mengharuskannya dengan beberapa syarat. Tetapi senghaja tidak disebutkan disini kerana yang diutama/dahulukan adalah dalil dari kalam atau perbuatan Nabi Saw. sendiri. Didapati pula hukum mengharuskan itu terlalu mujmal (umum/global) dan tidak pula dinyatakan asas syara’nya.

26.         Saya berpendirian lebih baik ia terusan menjadi koleksi peribadi semata, tidak layak diheboh dan diperbesarkan. Dikhuatiri nanti akan disalah tanggapi sebagai dasar/dalil amalan pula oleh orang banyak yang serba awam, dan tidak kurang juga yang akan menyalahgunakannya. Malah saya memang tidak mahu menjadi agen penyebarannya. Biarlah ia kekal sebagai pandangan, pendapat atau ijtihad untuk amalan peribadi sendiri. Maka itu, sesiapa yang berhasrat benar untuk melawat janazah orang kafir dan mahukan hukumnya demi menghalalkan perbuatan itu, dapatkanlah sendiri dari orang-orang berkenaan atau rujuklah kepada sumber-sumber tersebut.

Dan satu lagi, adalah boleh seorang Muslim mengunjungi qubur ibubapa yang kafir atas sebab mengingati mati. Tetapi tidak boleh mendoakan atau memohon ampun ke atas mereka. Ini dijelaskan dalam hadis berikut :

“Dari Abu Hurairah Rhu, dia berkata : Nabi Saw. berziarah ke quburan ibundanya, lalu Baginda menangis dan membuat orang-orang yang berada disekitarnya turut menangis. Lalu Baginda bersabda : Aku minta izin kepada Rabb-ku untuk memohonkan ampun baginya namun Dia tidak memberi izin kepadaku, dan aku memohon izin untuk berziarah ke quburannya, maka Dia memberi izin kepadaku, kerana itu berziarahlah kamu ke quburan-quburan, kerana berziarah itu dapat mengingatkan kepada kematian”.

Hadis sahih riwayat imam Muslim Rhm. (no. 2255 & 2256). juga oleh imam Abu Dawud, imam Nasa’ie dan imam Ibnu Majah Rhm.

Imam Yahya bin Sharaaf An Nawawi Rhm. menjelaskan hadis ini dengan : dibolehkan untuk berkunjung kepada orang-orang musyrik pada masa mereka masih hidup, dan berziarah ke quburan ketika mereka telah meninggal, sebab jika setelah meninggal sahaja dibolehkan menziarahi mereka terlebih lagi jika mereka masih hidup. Hadis ini juga menjelaskan tentang larangan memintakan ampun bagi orang-orang kafir. Ziarah Baginda ke quburan ibundanya adalah bermaqsud untuk menguatkan nasihat dan peringatan tentang kematian dengan cara melihat langsung quburannya.

Kitab Syarah Sahih Muslim, Jilid 5 halaman 134 - 135

Setakat ini dahulu yang dapat saya nukilkan dalam hal ini. Semoga catatan ringkas dengan segala macam kekurangan ini bermanfaat dan telah membantu memberi kefahaman kepada jama’ah dan pembaca semua, insyaAllah. . 

والله تعالى أعلم  ,  وصلى الله وسلم على نبينا محمد، وعلى آله وأصحابه أجمعين.

Yang benar itu datang dari Allah Swt. dan Rasul-Nya, semua yang tidak benar itu dari saya yang amat dhaif ini.

 سكيان , والسلام

eddzahir@38

Tanah Liat, Bukit Mertajam

Soal Jawab ini berdasarkan artikel yang telah dikeluarkan iaitu TANGANI JANAZAH DENGAN CARA YANG BENAR. 

Read more...