Bukan halaalan, Hanyalah Toyyiban.

سم الله الرحمن الرحيم
السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

Segala puji hanya bagi Allah, kami memuji-Nya, memohon pertolongan dan ampunan kepada-Nya, kami berlindung kepada Allah dari kejahatan diri-diri kami dan kejelekan amal perbuatan kami. Barangsiapa yang Allah beri petunjuk, maka tidak ada yang dapat menyesatkannya, dan barangsiapa yang Allah sesatkan, maka tidak ada yang dapat memberinya petunjuk.

Aku bersaksi bahawasanya tidak ada ilah yang berhak diibadahi dengan benar kecuali Allah semata-mata, tiada sekutu bagi-Nya, dan aku bersaksi bahawasanya Nabi Muhammad Saw. adalah hamba dan Rasul-Nya.

“Wahai orang-orang yang beriman! bertaqwalah kamu kepada Allah dan ucapkanlah perkataan yang benar, niscaya Allah akan memperbaiki amal-amalmu dan mengampuni dosa-dosamu. Dan barangsiapa mentaati Allah dan Rasul-Nya, maka sungguh ia menang dengan kemenangan yang besar.”
Surah Al Ahzaab (33) : ayat 70-71

Sesungguhnya sebenar-benar perkataan adalah Kitabullah (Al Qur’an) dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad Saw. (As-Sunnah). Seburuk-buruk perkara adalah perkara yang diada-adakan (dalam agama), setiap yang diada-adakan (dalam agama) adalah bid’ah, setiap bid’ah adalah sesat, dan setiap kesesatan tempatnya di neraka. Amma ba’du.

Nota : saya mohon maaf jika banyak kesilapan dalam penulisan, ini disebabkan artikel ini saya hasilkan sedikit demi sedikit sepanjang musafir selama 2 minggu. Terdapat banyak kekangan dan rujukan yang amat terhad. Tidak saya masukkan soalan kerana ia ikut terkandung luahan rasa kesal dan sedih berjela-jela.

“Diharamkan bagimu (memakan) bangkai (mati yang tidak disembelih), dan darah (yang keluar mengalir), dan daging babi (termasuk semuanya), dan (daging haiwan) yang disembelih atas nama selain dari Allah, dan yang mati tercekik, dan yang mati dipukul, dan yang mati jatuh dari tempat yang tinggi, dan yang mati ditanduk …………. “.
Surah Al Maaidah (5) : sebahagian ayat 3

Ayat Al Qur’an di atas secara soreh, sahih dan qot’ie telah menjelaskan hukum haram babi dan lain-lain yang setaraf dengannya. Dan hukum haram itu berkuatkuasa secara mutlak dan menyeluruh selama-lamanya ke atas setiap ummat Muslimin. Selain dari ayat ini, disebutkan juga hukum ini dalam ayat-ayat yang lain ya’ni surah Al Baqarah (2) : ayat 173, surah Al An’aam (6) : ayat 145 dan surah An Nahl (16) : ayat 115. Dan hal persamaan status/taraf ini dinyatakan lagi oleh Allah Swt. :

“Katakanlah (Wahai Muhammad), tidaklah aku peroleh dalam wahyu yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya, kecuali kalau makanan itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi -kerana sesungguhnya semua itu kotor- atau binatang yang disembelih kerana selain Allah ………………..”.
Surah Al An’aam (6) : sebahagian ayat 145

Dinyatakan juga bahawa semua itu haram dimakan (penjelasan dalam perenggan seterusnya menyatakan hukum lain yang bersangkutan dengannya). Sekiranya ada salah satu diantaranya dipilih khas, ditambahi hukum lain sebagai kena disamak/sertu misalnya, maka yang lain pun kena disamak juga lantaran dasar/sumber/status asas hukum-hakamnya adalah sama sahaja. Contoh, jika ada bangkai arnab (jenis binatang halal dimakan) atau bangkai ular dalam rumah, maka kenalah disamak juga. Amat pelik perkara dasar/sumber/status asas yang sama, akan tetapi ada hukum lain diterbitkan darinya tidak sama pula, tidak konsisten malah berpilih-pilih. Moga-moga ayat serba ringkas ini difahami.

Sekali pun ada perbahasan, misalnya terdapat sarjana/saintis yang mengkaji dan menemui suatu cacingan yang dikatakan asbab terjadinya pengharaman itu. Ada juga penemuan yang mengatakan babi punca penyakit dan salah satu penyebab manusia menjadi bahalol. Begitu juga, ada hujahan balas menafikan fakta bahawa manusia yang makan babi akan melarat memandangkan realiti dunia langsung tidak begitu. Manakan tidak, pemakan babilah terbukti yang kaya raya, lebih sihat, lebih maju tamadunnya, lebih hebat ilmunya, menguasai dunia segalanya malah jangka hayat lebih panjang berbanding manusia yang tak makan babi.  Malah mereka-mereka yang tak makan pula yang amat jelas nyata papa kedana, sebahagian perut buncit dan sebahagian kebuluran, penghidap segala macam penyakit, gelandangan dan sangat ketinggalan dalam segala segi.

Maka biarlah sahaja perbahasan itu terus saja menjadi perbahasan (yang tidak akan terhenti selain dari berlakunya qiyamat). Layaklah ia menjadi lambang kejayaan dunia saintifik seraya membuktikan betapa manusia ini suka mengkaji, berfikir, meneroka dan bercakap-cakap tanpa henti. Sedangkan hukum haram itu tetap tidak sekali-kali boleh berubah disebabkan teori dan ilmu aqal-aqalan manusia itu. Ketetapan haram itu adalah hak mutlaq Allah Swt. sepenuhnya kalau pun tanpa dinyatakan sebab. Tiada lain manusia yang mengaku beriman dan Islam, melainkan taat sahaja kepada hukum itu tanpa soal selaras dengan pengakusaksian 2 kalimah toyyibahnya.

Malah ada juga dalam kalangan sarjana dan ilmuwan Islam sendiri, yang begitu tasyaddud (mendalam-dalam) dan ghuluw (melampau-lampau) berfikir sehingga menfatwakan disebabkan lafadznya “daging babi” maka kuku, tulang, gigi, bulu dan segala yang bukan daging tidaklah haram. Demikianlah rupa sekumpulan pakar dalam satu bidang tetapi kurang tahu pula dalam satu bidang lain (sains biology), tidak usul periksa menghukum. Haqiqatnya, setiap mamalia bermula dari mani, kemudian menjadi segumpal daging kemudian berubah menjadi suatu badan yang lengkap begitu-begini. Fakta ini memberitahu bahawa asasnya semua sekali tetap jua bermula dari segumpal daging.

Maka itu, apa jua dikatakan kuku, tulang, gigi, bulu dan segala yang dianggap bukan daging adalah daging jua haqiqinya cuma dalam rupa bentuk dan sifat yang berbeza-beza. Dan kesimpulannya, apa jua yang datang dari babi sama ada dalam rupa, bentuk dan sifat yang bukan lagi berupa seekor babi, maka ia adalah babi jua dan hukumnya tetap haram. Dan haram itu bukan setakat dimakan tetapi apa jua yang bersumber dari yang haram maka hukumnya adalah haram. Misalnya memperdagangkan, berniaga, memegang saham, memasak dan memproses. Begitulah hudud Allah Swt. bukannya hukum hakam negara Pasir Berdengung yang boleh dipadam dan ditukar-tukar.

Lalu, mari kita berfikir sejenak, tidakkah pelik adanya hukuman lintah haram dimakan akan tetapi halal pula dibuat ubat dan diperdagangkan. Begitu juga, haram memakan penyu dan tuntung, tetapi halal pula memakan telurnya dan boleh diperdagangkan. Apakah telur penyu akan menetaskan ikan? Ada satu ajaran lain yang konsep fahaman dan amalannya hampir sama yaitu haram makan dagingnya tetapi halal pula minum susunya. Wallahua’lam, saya amat gembira jika ada sesiapa yang boleh memberikan hujjahan syara’ yang soreh, sahih dan qot’ie ke atas hukuman ini, bukannya seqadar pendapat-pendapat dan sangka-sangkaan sahaja. Lagipun saya budak baharu belajar, masih tercari-cari segala keterangan.

Demikian juga, mitos dan sindrom rasa keji/hina terhadap babi itu berkuatkuasa dalam segala aspek kehidupan. Misalnya kebiasaan masyarakat kita memaki hamun atau menghina orang yang tidak disukai dengan menyebut si fulan sebagai “babi”. Atau menerusi peribahasa yang menyebut perlakuan semberono amat buruk sebagai “membabi buta” (sebenarnya ia merujuk kepada perilaku membuat sesuatu/keputusan tanpa usul periksa/melulu).

Sudahlah “babi” itu suatu niyat penghinaan malah ditambahi pula dengan “buta” lagi. Maka jadilah ia bertingkat-tingkat penghinaan. Wallahua’lam, tidak saya ketahui mana asal muasalnya perbuatan ini. Amalan sebegini sepatutnya juga diharamkan. Lantaran babi hanyalah makhluq yang dicipta oleh Yang Maha Khaliq, ia bukan ciptaan sia-sia yang pasti ada hikmahnya walau pun tidak kita ketahui, bukannya makhluq layak dihina sesedap rasa atau menjadi objek penghinaan.

Begitulah muqaddimah nukilan kali ini, dan terima kasih banyak-banyak atas pertanyaaan dan luahan perasaan dari sang penanya. Seterusnya marilah kita kembali ke maudhu’ perbicaraan dan persoalan.

Saya fahami luahan, kesedihan, keprihatinan dan kekecewaan sang penanya. Dan perasaan ini haqiqatnya dikongsi oleh jutaan lagi ummat Muslimin seluruh negara termasuklah saya sendiri. Baik saja diakui realiti, sebaik saja tersebar berita adanya dna babi dalam coklat popular di pasaran, ia merupakan suatu khabar yang amat-amat mendukacitakan, mengecewakan dan sungguh meruntun hati nurani ummat Muslimin. Yang pasti, ramai seakan termangu tidak percaya lantaran sebelum ini dirasakan kita-kita ini serba betul belaka, malah kalau ada pun golongan yang cuba berfikir lebih jauh sedikit, tiada sesiapa menghiraukan malahan selalunya dipandang serong.

Nukilan ini tidaklah spesifik membicarakan tentang hal coklat itu. Lantaran ia hanyalah satu asbab yang membongkarkan segala macam kekeliruan dan kekacauan yang sedang berlaku. Ia juga bukanlah hal pertama kali berlaku malah sudah ada beberapa kes lain sebelumnya tanpa ada suatu tindakan konkrit pun. Ia datang seakan bermusim, lalu hilang begitu sahaja, kemudian datang lagi. Setiap kali ia datang, ramai yang terlompat-lompat.

Namun demikian, baiki sekali diambil pelajaran, sungguh besar dan hebatnya perancangan Allah Swt. Disebalik kelekaan dan keasyikan terhadap fakta-fakta yang kepadanya digantungkan segala kepercayaan bahawa kita ini serba serbi hebat dengan diwar-warkan begitu begini dalam hal halal dan haram ini, hanya dengan asbab ini sahaja segala macam hal akhirnya terbongkar tanpa dapat ditutup lagi.

Demikianlah juga dalam kes kapalterbang yang telah menelanjangkan segala macam kekeliruan, kekacauan, ketidaktentuan, kelam kabut, ketidak seragaman, ketidaksediaan dan kecelaruan dalam sistem penerbangan di negara kita, walhal sebelum ini otak kita dicucuk-cucuk dengan segala macam fakta bahawa “antara yang terbaik di dunia”. Dengan kuasa Allah Swt. jua, hanya dengan satu asbab sahaja, jelaslah bahawa segala yang diagungkan selama ini sebagai fakta, rupanya tidak lebih dari auta, khayalan, dongeng dan sangka-sangkaan semata. 

Namun, marilah bersyukur ke hadhrat Allah Swt. lantaran dengan asbab yang diberikan-Nya itulah, kita sedar diri dan meningkatkan tahap kepedulian yang insyaAllah, darinya dapat kita berubah kalau pun dengan harga yang amat-amat mahal. Sememangnya juga kos untuk berubah ini sangat mahal, misalnya seluruh geopolitik dan peradaban dunia telah berubah seperti yang kita ni’mati kala ini, setelah terjadinya Perang Dunia 1 dan 2. Dan bayangkanlah apakah nilai kos (termasuk harta dan jiwa) yang ditanggung dan diqurbankan oleh datuk nenek kita terdahulu demi menyediakan kebaikan kepada kita hari ini. Kalaulah kita-kita ini tahu bersyukur, menghargai dan mengambil i’tibar darinya..

Terkadang ada rasa pelik juga, selepas tersebarnya isu dna babi ini, banyak pihak yang melompat-lompat dalam berbagai segi. Walhal, bertan-tan coklat murah tanpa cukai sudah ditelan oleh ummat Muslimin dari Langkawi, pernahkah ditanya halal atau tidak. Begitu juga janganlah kita lupa berapa ramai ummat Muslimin yang setiap hari setia menikmati juadah di kopitiam, restoran dan hotel berjenama kalau pun diketahui tiada sijil halal, malah berasa bangga dan ada class pula dengannya. Ini termasuk jua berapa ramai yang rela makan minum di kedai makanan orang kafir yang jelas sekali antara halal dan haram bercampur baur. Kenapakah pula hal sikap dan tabi’at ini tidak dilompat-lompatkan, sedangkan ia telah berterusan begitu lama?

Saya ingin menarik perhatian sekalian jama’ah dan para pembaca, agar sama-sama memahami persoalan asas hal halal dan haram makanan ini. Moga memberi manfaat, insyaAllah.

“Wahai sekalian manusia, makanlah yang halal lagi baik (halaalan thoyyiban) dari apa yang terdapat di bumi, dan janganlah kamu mengikut langkah-langkah syaithan; kerana sesungguhnya syaithan itu musuh yang nyata bagimu.”
Surah Al Baqarah (2) : ayat 168

Maqsud yang sama dinyatakan oleh Allah Swt. dalam Surah Al Maaidah (5) : ayat 88, Surah An Nahl (16) : ayat 114 dan Surah Al Anfaal (8) : ayat 69

Secara lughah, halal berarti membebaskan, melepaskan, memecahkan, membubarkan atau membolehkan. Dari segi isthilah, berarti sesuatu yang boleh dan dapat diperbuat mengikut syara’ kerana bebas atau tidak terikat dengan ketentuan-ketentuan yang melarangnya. Atau segala sesuatu yang bebas dari bahaya duniawi dan ukhrawi yang tidak dihukum atau berdosa kerana melakukannya. Lawannya adalah haram.

Manakala thoyyib berma’na segala sesuatu yang baik atau elok diperbuat mengikut syara’ dan berlawanan dengan segala yang buruk. Bentuk jama’ dari kata ini adalah thoyyibât yang diambil dari derivasi thaba-yathibu-thayyib-thayyibah dengan beberapa makna, yaitu: zaka wa thahara (suci dan bersih), jada wa hasuna (baik dan elok), ladzdza (enak), dan halal (halal). lawan dari kata thoyyib ini adalah khabits (bentuk jama’nya khabaits) yaitu sesuatu yang menjijikkan dan dapat merosak fisik, psikis, aqal dan akhlaq seseorang.

Maka ma’na kepada halaalan thoyyiban adalah segala sesuatu yang asasnya adalah halal dan ia bersifat baik dan elok pula menurut syara’, bukannya berdasarkan nafsu seronok, selera lahap dan sangka-sangkaan.

Bagi memenuhi keperluan hamba-Nya, Allah Swt. dengan sifat kasih sayang-Nya telah menganugerahkan bumi beserta isinya untuk dikelola dan dimanfaatkan dengan sebaik-baiknya oleh manusia. Sekali pun  demikian, ia tidak berarti kita dapat memanfaatkan bumi beserta segala isinya itu dengan mengeksploitasi sebebas-bebasnya. Tiada lain ia mesti sesuai dengan apa yang digariskan syari’at. Terkait dalam hal makanan dan minuman, tidak semua yang di bumi ini, baik binatang, tumbuhan mahu pun benda-benda lainnya itu halal dan thoyyib belaka bagi manusia. Ada yang memang dibolehkan (halal) dan ada yang dilarang (haram). Ada yang thoyyib, ada pula yang khabits.

Dalam Islam, ketetapan tentang haram dan halal segala sesuatu, termasuk urusan makanan, adalah hak mutlak Allah Ta’ala dan Rasul-Nya.  Kalamullah sendiri menjelaskan bahawa criteria halal dan thoyyib ini merupakan syarat mutlak yang tidak boleh dibolak-balik oleh manusia dalam makanan dan minuman. Pra-syarat halaalan thoyyiban adalah bergerak serentak dan sekali-kali tidak terpisah. Adalah amat salah melihat atau ambilkira salah satu aspek sahaja untuk menetapkan status halal ke atas sesuatu.

Justeru, ketetapan halaalan thoyyiban adalah manifestasi ketaatan, ketunduk-patuhan dan penyembahan seorang manusia beriman kepada Allah Ta’ala dan Rasul-Nya. Ia cerminan iman dan taqwa, bukan seqadar terhenti pada lahap di mulut dan kenyang di perut sahaja. Demikianlah yang disebutkan-Nya :

“Wahai orang-orang yang beriman, makanlah mana-mana yang baik (juga halal) antara rizqi yang Kami berikan kepadamu dan bersyukurlah kepada Allah, jika kamu hanya menyembah-Nya”.
Surah Al Baqarah (2) : ayat 172

Maka amat birokratik dan klise ungkapan : sijil halal diberikan kepada yang mematuhi prosedur, perundangan, aspek kebersihan dan keselamatan, lantaran maudhu’ pada ungkapan ini telah menolak penetapan syari’at ya’ni iman dan taqwa sebagai pra syarat ketunduk patuhan kepada perlaksanaan halaalan thoyyiban. Disebabkan itulah tidak hairan, 85-90% pemegang sijil halal adalah orang kafir yang pasti tujuannya adalah mencari keuntungan dari sijil bukan kerana ketaqwaan. Dan natijah buruknya dari birokrasi ini sedang ditanggung oleh ummat Muslimin seantero Malaya.

Seperti yang telah disebut di atas, bahawa persyaratan halal ini terkait dengan standard syari’at yang mengesahkannya, dalam arti boleh dikonsumsi secara hukum. Ada pun thoyyib berkenaan dengan standard kelayakan, pemprosesan, kebersihan dan kesan fungsional bagi manusia. Maka, boleh saja terjadi suatu makanan itu asasnya halal tapi tidak thoyyib atau, sesuatu yang asasnya haram tetapi diperilakukan supaya nampak thoyyib dan bagus sahaja di mata manusia. Maka itu, bila dua syarat ini tidak terpenuhi secara serentak dalam suatu makanan atau minuman, semestinya ia tidak boleh dikonsumsi dan hukumnya adalah haram.

Untuk pemahaman, baiklah diberikan contoh :
a.    Lembu disembelih yang menjadikan daging halal, tetapi dalam proses memasak dicampurkan wine dan lemak babi untuk lebih sedap, maka ia menjadi haram, kalau pun disediakan oleh tempat mendapat sijil halal
b.    Daging berasal dari tidak disembelih, tetapi diproses masak ditempat yang hebat, bersih, cantik dan mendapat sijil halal, tetap jua ia haram kalau pun dilihat serba hebat menyelerakan belaka.

Justeru itu, wajar sekali kita-kita ini mentanyai diri, criteria apa yang sebenarnya lebih menarik kita untuk mengkonsumsi makanan atau minuman. Yang mana satu sebenarnya sama ada : aspek halaalan atau aspek thoyyiban, atau kedua-duanya sekali? Pasti sukar menjawab dengan tepat lantaran aspek halaalan itu terhasil dari semata-mata keyaqinan dan kepercayaan terhadap penyedianya, yang dipercayai melakukannya dari semua sumber dan cara prosesan yang halal. Dalam kata lain kita hanya percaya bulat-bulat, tanpa soal pula ya’ni sangkaan sahaja sebenarnya. Manakala aspek thoyyiban itu kita boleh lihat dan rasai sendiri ya’ni terhasil dari ‘ainul yaqin sebenarnya

Disebabkan itulah, tidak hairan orang kita berpusu-pusu ke kedai-kedai yang dilihat cantik, bersih, hebat, popular, berjenama, bergaya dan lazat (malahan sekali pun tidak lazat). Dan kerananya juga kita tidak pernah ada rasa mahu melihat, meneliti dan mengambil tahu apa sumbernya, cara prosesannya, siapa yang lakukannya atau pun apa status dapurnya. Adakah hal-hal asas ini seindah dan sehebat yang terjadi pada produk akhirnya yang kita ni’mati. Diringkaskan sahaja, sekiranya diteliti ke tahap ini, amat banyak sekali yang takkan tergamak kita menjamah makanannya lantaran dapurnya yang amat kotor malahan sebahagian menjijikkan, hatta di kedai-kedai ummat Muslimin sendiri pun.

Maka terimalah haqiqat, otak dan persepsi kita sedang leka dicucuk-cucuk melihat aspek thoyyiban, manakala aspek halaalan hanyalah dipandang sepi dan diterima bulat-bulat atas dasar percaya sahaja tanpa soal. Tidak salah juga kita yang serba awam ini bersikap begitu lantaran kita bukannya ada hak/autoriti secara peribadi untuk menyelak segala hal dalaman orang. Dengan itu, terserlahlah bahawa perlaksanaan dan penguatkuasaan perihal perintah ilahi berkenaan halaalan thoyyiban ini sememangnya jatuh ke pihak-pihak :

1.            Setiap individu Muslim sendiri yang wajib memastikan segala makanan dan minumannya adalah halaalan thoyyiban, justeru perintah Allah Swt. jelas datangnya kepada setiap indivdu Muslimin. Namun semestinya diakui hak/autoriti individu ini amat terhad, seqadar perlaksanaan di peringkat diri, keluarga atau sekelompok kecil komunity.
2.            Ulil amri/jabatan berkenaan yang ada hak/autoriti secara menyeluruh untuk memastikannya terlaksananya perintah halaalan thoyyiban dan menjaganya. Sebenarnya  keberkesanan kerja, keupayaan serta kebolehpercayaan terhadap mereka inilah yang menjadi persoalan sekarang ini. Antaranya, sejak timbul hal ini, jelas sekali semua institusi yang terlibat langsung tiada koordinasi, tiada halatuju, cakap bersimpang siur hinggakan hukum hakam juga sudah serampangan. Malah dalam suatu keadaan, masing-masing yang tegang-tegag belaka itu tiba-tiba pula menjadi kendur mendur atas alasan tiada kuasa, kalau pun baru sebentar berkata gah seantero Malaya. Disebabkan itulah sehingga sekarang kes ini lebih menimbulkan banyak persoalan tak terjawab berbanding penyelesaian. Kalau ada pun jawaban seqadar ada, sangat birokratik dan retorik.

Nota : Saya tidak mahu menyentuh lebih lanjut kisah no. 2 ini kerana telah terlalu banyak orang memperkatakan dan mengatakan dalam berbagai cara dan dalam berbagai medium. Sekiranya mereka ini mahu mendengar dan mengambil pelajaran seterusnya mahu bertindak sewajarnya bagi memperbaiki segala kelemahan dan kekurangan, semua itu sudah mencukupi. Sementelahan kes seumpama ini sudah berkali-kali. Maka itu, saya tumpukan tulisan ini secara umum sahaja ya’ni kepada seluruh qaum Muslimin lantaran penegakkan syari’at halalan thoyyiban ini perintah langsung yang wajib ke atas setiap manusia yang bersyahadah, tidak tergantung kepada ada atau tiadanya apa-apa institusi.

Akhirul kalam, marilah kita dengari pesanan junjungan mulia Nabi Saw. :

“Dari Salman Al Farisi Rhu. bahawasanya dia berkata : Rasulullah Saw. pernah ditanya mengenai hukum minyak sapi , keju dan kaldai hutan, maka Baginda menjawab : Halal itu ialah apa yang dihalalkan oleh Allah di dalam kitab-Nya dan haram itu ialah apa yang diharamkan oleh Allah di dalam kitab-Nya , dan apa-apa perkara yang tidak sebut oleh-Nya, maka itu adalah salah-satu daripada apa yang dimaafkan untuk kamu.“
Hadis riwayat imam Tirmidzie Rhm. dalam Kitab Al Libas dan imam Ibnu Majah Rhm. dalam Kitab Al At’imah

“Dari Abu Abdillah An Nu'man bin Basyir Rhu. dia berkata : Aku mendengar Rasulullah bersabda : Sesungguhnya yang halal itu jelas dan yang haram itu jelas, dan diantara keduanya ada perkara yang samar-samar (syubhat), kebanyakan manusia tidak mengetahuinya, maka barangsiapa menjaga dirinya dari yang samar-samar itu, berarti ia telah menyelamatkan agama dan kehormatannya, dan barangsiapa terjerumus ke dalam wilayah samar-samar maka ia telah terjerumus ke dalam wilayah yang haram, seperti penggembala yang menggembala di sekitar daerah terlarang maka hampir-hampir dia terjerumus ke dalamnya. Ingatlah setiap raja memiliki larangan dan ingatlah bahawa larangan Allah adalah apa-apa yang diharamkan-Nya. Ingatlah bahawa dalam jasad ada sekerat daging jika ia baik maka baiklah seluruh jasadnya dan jika ia rosak maka rosaklah seluruh jasadnya. Ketahuilah bahawa segumpal daging itu adalah hati.”
Hadis sahih riwayat imam Bukhari Rhm. (no. 52) dan imam Muslim Rhm. (no. 1599). Matan Arba’in An Nawawi hadis no. 6, Bab Halal dan Haram

Secara mudah, intisari sabdaan mulia ini :

1.    Yang halal itu jelas (telah dinyatakan di dalam Al Kitab)
2.    Yang haram itu jelas (telah dinyatakan di dalam Al Kitab)
3.    Yang tidak disebut di dalam Al KItab sebagai haram, maka ia adalah halal
4.    Yang berada di antara halal dan haram, ia adalah syubhat, dan barang sesiapa terjerumus ke dalam wilayah samar-samar (syubhat) itu, maka ia telah terjerumus ke dalam wilayah yang haram.
5.    Perkara syubhat merosakkan diri

Dan ingatlah, menjalankan halaalan thoyyiban itu adalah wajib ke atas kita semua. Tidak ada dolak-dalik atau sangka-sangkaan sesedap rasa terhadapnya. Isu ini sepatutnya menjadikan lebih insaf diri dan tegas melaksanakan kedua-duanya bukan seqadar hal thoyyiban semata. Kita kena muhasabah dan bertanya diri setahap mana nilai kepedulian terhadap rizqi halal dan haram. Di Malaya the Serbabolehland ini, yang halal, yang haram dan yang syubhat semuanya ada, terbentang luas sampai tak terkira. Apa nak dikata, sistem menetapkan kita semua kena menjadi ternakan lord reid di sebalik gah diwar-warkan sebagai negara Islam terbaik.

Makalah kecil ini telah memberitahukan apa yang sepatutnya yang termampu sebagai peringatan kepada semua dan diri saya sendiri. Maka itu, pilihlah sendiri halaalan thoyyiban itu sebagai rizqi bukan selainnya. Pilihan itu ditangan kita sendiri dan tiada siapa pun dipaksa untuk mengkonsumsi yang haram dan yang syubhat. Maka wajiblah kita ummat Muslimin memilih dengan wara’ (berhati-hati) berdasarkan iman dan taqwa.

Saya yaqin, sekiranya semua Muslimin bersatu teguh atas kewajiban halaalan thoyyiban dan menolak semua bentuk yang haram dan syubhat, maka baharulah yang halal itu terserlah dan menang. Kepeningan yang berlaku disebabkan oleh sikap majority Muslimin sendiri yang kurang peduli aspek halaalan thoyyiban, rela sahaja menjadi pengguna sekali pun sering ditipu sehinggakan industry halal pun dikuasai kafirin yang natijahnya ummat Muslimin sendiri terbelenggu dalam persekitaran rizqi yang haram dan syubhat. Moga-moga kes ini berakhir dengan dengan suatu perubahan yang berma’na demi kebaikan ummat Muslimin, bukannya hilang begitu sahaja seperti terdahulu.

Tepuklah dada, tanyalah iman – kenapa susah sangat nak mencari rizqi yang halal dan melaksanakan halaalan thoyyiban dalam sebuah wilayah so called, negara Islam?.

والله تعالى أعلم  ,  وصلى الله وسلم على نبينا محمد، وعلى آله وأصحابه أجمعين.

Yang benar itu datang dari Allah Swt. dan Rasul-Nya, semua yang tidak benar itu dari saya yang amat dhaif ini.

سكيان , والسلام

eddzahir@38
Tanah Liat, Bukit Mertajam